LA COLUMNA DE BILL DOUGLAS (Magazine No. 615)

TAI CHI: EL EJERCICIO SUPREMO PARA TERAPEUTAS MASAJISTAS

(Y PARA TODO EL MUNDO)

Mis profesores asistentes y yo hemos enseñado en varias Escuelas de Masaje Terapéutico, en universidades públicas y privadas, y sin embargo no estoy entrenado en esa materia, pues soy instructor de Tai Chi y de Chi Kung. Muchos se preguntarán qué tienen que ver estas dos disciplinas con el masaje, y la mejor respuesta es: absolutamente todo. El Tai Chi y el Chi Kung están diseñados para ayudar a evitar la recurrencia de lesiones debidas al estrés, para reducir o eliminar dolores crónicos, bajar niveles de estrés, mejorar el humor, optimizar equilibrio y fuerza, y centrar la atención, de manera de maximizar la ejecución, en todas las formas concebibles. Pueden también expandir ampliamente la práctica y la plenitud del masaje.

El Tai Chi y el Chi Kung proporcionan simultáneamente varios beneficios que enaltecen la experiencia del masaje en varios niveles, no sólo para los clientes sino también para el masajista. Los sanadores deben primero sanarse a ellos mismos, de lo contrario sus habilidades sanadoras se debilitan.  El doctor Andrew Weil, exitoso autor y médico educado en Harvard, quien ahora promueve las terapias holísticas, integradoras, ilustra este punto dirigiendo nuestra atención al corazón humano. El corazón humano primero se alimenta a sí mismo con oxígeno, antes de alimentar cualquiera otra parte del cuerpo y no es porque el corazón sea egoísta sino porque es sabio. En algún nivel el corazón sabe que él no puede servir verdadera y efectivamente a sus clientes (los órganos del cuerpo), a menos que él, el corazón, esté operando en su nivel mas alto de funcionamiento.

Los buenos maestros de Tai Chi y Chi Kung rápidamente descubren que la calidad de la instrucción que ofrecen a sus estudiantes o clientes depende absolutamente del tiempo que se tomen para sanarse a sí mismos con las herramientas que enseñan. Esto significa que debemos disponer de tiempo para lograr nuestra propia sanación. A menudo, inconscientemente, pensamos que si hemos escogido como vocación las artes sanadoras, entonces, estaremos sanados por ósmosis. En realidad, en esto hay un núcleo de verdad, porque las investigaciones indican que cuando estamos comprometidos en labores altruistas, nuestra salud puede mejorar, pero hasta dónde, es algo relativo. Ya se trate de un masajista terapéutico o de un maestro de Tai Chi, el tomar tiempo para hacer verdad el “sánate a ti mismo”, es la clave de la calidad como profesional.

El sistema nervioso central es la puerta a través de la cual debe pasar todo lo que generamos, lo que somos. Si el sistema nervioso está sobrecargado con el estrés del día o de la semana, todo lo que ofrezcamos a nuestros clientes o allegados, será sombrío, nublado. Todos sabemos que en algunos días estamos “en nivel máximo” y que los estudiantes o clientes se quedan con la sensación de haber vivido una verdadera experiencia de cambio favorable. Sin embargo, en otros días, apenas encontramos ese lugar de claridad. En los deportes este estado se llama estar “en la zona”. Todos sabemos de qué se trata, pero no sabemos cómo lograrlo. La práctica del Tai Chi y el Chi Kung está específicamente diseñada para ayudarnos, no para llegar a esa zona ocasionalmente, sino para, en forma creciente, movernos y vivir en la zona todos los días.

¿Cómo sucede esto?  El Tai Chi y el Chi Kung pertenecen a la Medicina Tradicional China, como la acupuntura (ahora reconocida por la Asociación Médica Americana) y la medicina china basada en el uso de yerbas. Lo que los tres tienen en común en la comprensión de la existencia del flujo de energía sutil que se mueve a través del cuerpo. Es la bio-energía, que anima los tejidos, en forma parecida a la electricidad que da energía a su hogar o computador. Cuando el flujo natural de energía vital, o Chi, como lo llaman los chinos, está bloqueado, nuestros sistemas de salud disminuyen. Hay dos razones para que esta energía se bloquee. Una, por accidentes externos, pues, por supuesto, si una pierna se nos rompe, el flujo de energía se afecta. Pero la razón número uno es un estrés interno mal manejado.

La foto Kirlian ilustra este punto, mostrando cómo el estrés corporal producido por la nicotina y la cafeína perturba el flujo de la energía vital. Un estado relajado está representado por el flujo suave e igual del Chi o energía vital exhibido.

De manera que sabemos lo que es estar “en la zona” y sabemos que el estrés y los químicos que lo producen pueden llevarnos a estar “fuera de la zona”. Pero, ¿cómo estar “en la zona”? La práctica del Tai Chi y el Chi Kung produce lo que los chinos llaman Chi suave, lo cual nos da la manera de cultivar ese estado de estar “en la zona”. La práctica diaria le da al ejecutante la sensación de estar más y más en la zona, verdaderamente, y no como un encuentro accidental y ocasional.

Un efecto colateral de este estado relajado es que más Chi, o bio energía, está fluyendo a través de nosotros, lo cual puede ser medido por varios aparatos. No es sólo que fluye más energía sino que lo hace de una manera balanceada. El resultado es que nos sentimos mejor y pensamos más claramente y que además la energía que el cliente recibe de nosotros es más clara y saludable. Quizás no se sepa por qué lo que emana del trabajo corporal de una persona se siente mejor que el de otra, pero con el paso de los meses de práctica, podemos sentir que nuestro toque personal tiene cada vez mayor demanda.

Una de mis antiguas estudiantes tiene tal demanda que está obligada a seleccionar a sus clientes; si después de unas pocas semanas sus clientes no están practicando Tai Chi, Qigong, Yoga u otro arte marcial interno, para manejar su propio estrés, ella no los admite en su clase, pues con razón ella dice: ¿por qué gastar mis tendones trabajando el estrés acumulado que se ha ignorado en toda la semana? Exigiendo que sus clientes manejen su propia energía interna y su estrés, ella puede llevar la práctica a un nivel más profundo y sutil. En lugar de vivir inconscientemente y acumulando las mismas cargas, una y otra vez, sus clientes hacen equipo con ella para ser llevados a niveles cada vez más altos de salud y crecimiento personal.

Al estar en una clase de Tai Chi, estamos en una situación de interconexión. En mis clases públicas de Tai Chi le pido a los terapeutas masajistas que traigan sus tarjetas y las repartan entre los estudiantes de Tai Chi y comento que es excelente que los masajistas estén en la clase porque allí están mejorando sus instrumentos. En mi libro mejor vendido, The Complete Idiot’s Guide to Tai Chi & Qigong le pido a los instructores que refieran a sus estudiantes a terapias de masajes y a los masajistas que refieran a sus clientes a las clases de Tai Chi.

Además de optimizar la efectividad a través del flujo de energía expandido y al uso ideal por parte de los clientes de herramientas de manejo del estrés diario, el Tai Chi y el Qigong pueden añadir poder y reducir la posibilidad de lesión en la práctica. Los maestros de Tai Chi se paran con las rodillas ligeramente dobladas y el sacro ligeramente caído, lo cual borra un poco la curva de la espalda baja y transfiere la presión de la parada y del trabajo de la espalda a los muslos. Esto puede hacer que los muslos se sientan un poco tensos al principio, pero eso está bien, porque los muslos tienen los huesos y los músculos más fuertes del cuerpo.

Otro aspecto fortalecedor del Tai Chi y el Qigong es la enseñanza del “poder sin esfuerzo”. En Tai Chi enseñamos el ejercicio llamado “el brazo que no se dobla”. Después de aprender cómo facilitar el flujo de Chi o energía vital a través del cuerpo, con terapias de relajación sentado llamadas “Qigong sentado”, se aprende un ejercicio físico que enseña cómo resistir la presión en un estado de relajación. Un estudiante dobla el brazo de otro estudiante, aún cuando éste resista con todo su poder muscular, pero luego, el mismo estudiante se relaja, respira, cierra sus ojos y visualiza un sedoso flujo de energía que entra en su cabeza, a través de su cuello, hombro, brazo y finalmente sale de sus dedos relajados. Entonces el otro estudiante trata de nuevo de doblarle el brazo, pero no puede. Esto permite la práctica del esfuerzo sin esfuerzo. Los movimientos de Tai Chi al principio parecen causar tensión, porque el aprendizaje de algo nuevo es estresante, pero con el tiempo, el estudiante aprende a realizar todos los movimientos vitales de una manera relajada y, sin embargo, poderosa.

A medida que se aprende el arte del poder sin esfuerzo, se encuentra que uno puede trabajar, no sólo más profunda y prolongadamente sino también con menos daño residual. Los ligeros ajustes posturales que el Tai Chi enseña le quitan mucha presión al cuerpo durante el día. Por ejemplo, al dejar caer el sacro, y doblar las rodillas en la postura de movimiento llamada “posición de jinete” (Mabu), se alivia la presión sobre hombros y cuello, porque a medida que uno baja, se relaja o se hunde en esa posición, los hombros bajan con respecto al cuello y la cabeza se levanta, al mismo tiempo que el mentón se mete un poco.

Digamos que la cabeza es un melón que pesa unos cuatro kilos y que ese peso presiona sobre hombros y cuello. Durante el día, en forma inconsciente, “sacamos” la cabeza más allá del nivel de los hombros; en el Tai Chi, cuando elevamos la cabeza y metemos el mentón, la presión sobre los hombros inmediatamente comienza a disminuir.

Otra previsión de daño por estrés repetido es logrado por el Tai Chi a través del suave flujo, sin impactos, de sus movimientos, que rotan el cuerpo, abarcando un 95% de las formas en que el cuerpo humano puede moverse. Ningún otro ejercicio, aún el nado, que solamente emplea el 65% de las rotaciones posibles, llega al nivel del Tai Chi en ese sentido. Resultado: estimulación del flujo de energía, de la circulación y la micro-circulación, desprendimiento de depósitos de calcio, estímulo del flujo de los aceites y químicos naturales hacia las diversas articulaciones y tejidos a través del cuerpo.

Finalmente, y como algo muy importante, la práctica diaria del Tai Chi y el Qigong limpia el sistema nervioso, o la mente, de las tensiones y estrés acumulados, lo cual causa el 70% de todas las enfermedades, de la mayoría de las muertes y le cuesta a la industria trescientos billones de dólares, solamente en EEUU. Limpiando el estrés, con un recreo de Tai Chi antes del trabajo, nos preparamos para tomar en menor cantidad las cargas que traen clientes y compañeros de trabajo. Esto es importante para todo el que esté en cualquiera de las actividades de sanación. Los psicólogos tiene la más alta rata de suicidio entre los profesionales, porque acumulan las cargas de sus pacientes, que se descargan en ellos todo el día. No están entrenados para “descargar”. Tai Chi y Qigong son los supremos “descargadores” y “descargadores preventivos” que el hombre conoce. Por supuesto, también podemos querer una terapia de masaje semanal para complementar del diario régimen de Tai Chi y Qigong.

Al des-estresarnos, encontraremos que todo lo que hagamos será más suave, fácil y libre de esfuerzo. El cuerpo no sólo funcionará mejor, sino que también nos hará conscientes de problemas mucho antes de que ellos se vuelvan irreversibles. Las interacciones humanas se enriquecerán y se expandirán, personalmente, y en la práctica profesional. Si las personas pueden elegir entre un excelente terapeuta masajista, relajado y agradable y un excelente terapeuta masajista, distante y distraído, siempre elegirán al primero.

Tai Chi y Qigong pueden ser la más sencilla y efectiva decisión, (también de tipo económico), que pudiéramos hacer por nosotros mismos.

El autor: Bill Douglas es un experto en Tai Chi, coautor de varios libros, incluyendo un best seller: Guía de Tai Chi y Qigong para el idiota perfecto. Es autor del libro Cómo ser un exitoso profesor de Tai Chi. Contáctelo en http://www.worldtaichiday.org/ (Traducción: María Margarita López)

LA COLUMNA DE BILL DOUGLAS (ÍNDICE)

ARTÍCULOS DEL ARCHIVO NEI DAN (Magazine No. 603)

LOS 5 ANIMALES DEL DR. HUA TO Y LAS ESFERAS FUNCIONALES FÍSICAS, EMOCIONALES Y MENTALES

Hua Tuo (145-208)

Núria Leonelli

El doctor Hua To fue un médico taoista que vivió durante el siglo II. Se inspiró en las principales cualidades motrices y el comportamiento del tigre, ciervo, oso, mono y pájaro para crear, en base a sus conocimientos de Medicina Tradicional China (MTC) y Qigong, una serie de ejercicios que, a través de la imitación de estos animales, se correspondiesen y actuasen sobre cada uno de los cinco órganos y, por tanto, sobre cada esfera funcional física, emocional y mental. Hoy en día estos ejercicios son todo un clásico en la medicina preventiva de China.

Desde siempre los taoístas comprendieron gracias a la simple observación de lo que sucedía en la naturaleza que el movimiento es una característica fundamental de la vida. Observaban los ciclos del sol y de la luna, el suceder de las estaciones, el crecimiento de las plantas, e identificaron en el reino animal algunas cualidades motrices que destacaban en algunas especies. Todo en el universo es una manifestación de energía polarizada y en movimiento que busca el equilibrio en su dinamismo.

Al Doctor Hua To se le atribuye un popular adagio: “agua que corre, no pudre”, y bien sabemos todos que el agua estancada consigue destruir incluso los puentes. En su biografía se recoge una interesante prescripción indicada a un discípulo llamado Wu Pu: “Es importante hacer ejercicio físico diariamente pero de manera moderada, no hay que excederse”. Un aspecto sorprendente a la vez que lógico de la sociedad oriental es que los chinos pagaban una cuota al médico siempre y cuando se mantuvieran en un estado saludable. En el momento que caían enfermos dejaban de pagarle, dado que ya no podían trabajar. Por este motivo el estudio sobre la prevención de enfermedades primó sobre el aspecto decuración y alcanzó gran desarrollo, al contrario de lo sucedido en Occidente.

La MTC analiza cada uno de los órganos del cuerpo humano desde una perspectiva diferente de la medicina occidental. La razón principal es que la cultura oriental interpreta el cuerpo y la mente como una sola unidad psicofísica. Cada uno de los cinco órganos principales se identifica con uno de los cinco movimientos o comportamientos básicos de energía denominados madera, fuego, tierra, metal y agua. Recordemos que el ser humano es un microcosmos reflejo del macrocosmos, por tanto también es energía polarizada que actúa siguiendo los cinco patrones básicos. Los órganos principales, además de tener funciones fisiológicas que regulan el organismo, albergan todo lo que en el ser humano tiene su mismo comportamiento energético, sean emociones, facultades mentales, niveles de conciencia o rasgos de personalidad. Así, los órganos se comprenden como esferas funcionales físicas, emocionales y mentales, y cada uno de ellos contribuye a modelar el carácter de la persona. La interactuación operante entre todos los órganos revela la más compleja personalidad del individuo.

Cuando la energía de un órgano sufre una disfunción surgen problemas de salud física, emocional y mental. Las emociones negativas son producto de estos desequilibrios funcionales. Así, por tratarse de una pareja de órganos a los pulmones y riñones se les asocia también una pareja de emociones: la tristeza y la melancolía, y el miedo y el terror respectivamente. Al bazo no se le asigna una emoción, sino una facultad intelectiva. Este órgano, que se identifica con el movimiento básico de la energía de la tierra, se sitúa en el centro y guarda relación con la reflexión. El corazón se vincula con la euforia y el hígado con la ira.

Como unidad psicofísica que es el ser humano, todo lo que le acontece es evidentemente psicosomático o somatopsíquico, no es posible separar estos dos campos. El desequilibrio de una parte afecta a la entera unidad del sistema energético y por eso la energía estará comprometida tanto en las manifestaciones orgánicas como emocionales, suponiendo una crisis en la biografía de la persona. Se puede estar hablando de psicosomática o de somatopsíquica, es lo mismo, no hay un predominio establecido. Lo cierto es que en función de la historia de cada persona y del tipo de patologías que presenta existe una mayor o menor tendencia hacia las causas internas o las externas. El sistema mantiene un cierto equilibrio y cuando éste se rompe aparece el trastorno, que repercute a todos los niveles del individuo. Entonces es necesario comprender lo que está ocurriendo desde el punto de vista psicosomático.

EL TIGRE

La cualidad motriz más relevante del tigre es la fuerza tendínea y muscular. Cuando identifica a su presa la mira con mucha concentración y camina sigilosamente hacia ella. El felino demuestra un espíritu valiente y fiero. El ejercicio físico del tigre activa el riñón, cuyo movimiento de energía es unificador y con tendencia al descenso. Este órgano se identifica con el agua, caracterizada por un comportamiento energético mínimo pero que encierra el máximo potencial.

A nivel físico los riñones almacenan la esencia y controlan la reproducción, el crecimiento y el desarrollo. Producen médula y sangre, controlan el tejido óseo y también se relacionan con las glándulas suprarrenales.

Los riñones emergen en los oídos. Su víscera asociada es la vejiga, que almacena la orina y controla la excreción. A nivel psicosomático, el miedo paraliza y bloquea la energía renal. Si éste es repentino provoca tal desajuste en la energía de la vejiga que hace evacuarla inmediatamente. El miedo es un código biológico para la supervivencia ante una amenaza o peligro, activa el mecanismo de la autodefensa bien con una acción de huida o de ataque. Por tanto, al miedo se le puede considerar como un excelente amigo que vela por la seguridad y que solamente es negativo cuando se siente a raíz de situaciones de peligro imaginarias. La demanda neurótica de cosas, el apego y aferramiento a lo material, es una búsqueda de seguridad que encubre esta emoción.

A nivel somatopsíquico, la energía renal equilibrada desarrolla con su comportamiento unificador una gran confianza en las propias capacidades y favorece una personalidad con gran fuerza de voluntad, como es el caso de personajes muy activos que empujan siempre los asuntos hacia delante. Cuando se origina un trastorno, la energía de los riñones baja y la persona siente pesadez en los miembros inferiores a la vez que es presa del miedo y del pánico. Todas las fobias, como el miedo a los espacios cerrados de la claustrofobia o a los espacios abiertos de la agorafobia, tienen su origen en una disfunción energética de este órgano. Cuando la energía renal es débil aparece la timidez y la persona se asusta de todos y de todo. Los riñones son la casa de la intención y la volición, así como de la libido o Zhi, que descendiende en caso de desequilibrio energético.

EL CIERVO

El ciervo, animal herbívoro, mantiene en todo momento un comportamiento tranquilo y contemplativo, ladea el cuerpo con sencillez y facilidad para admirar el paisaje. El ciervo se relaciona con el órgano del hígado y se identifica con el movimiento básico de la madera, distinguido por un carácter energético generador y elástico que crece hacia arriba. A nivel físico el hígado almacena la sangre y regula la circulación y distribución uniforme del Qi. También ejerce una función de control sobre el tejido tendíneo y sobre la uñas y emerge en los ojos. Su pareja es la vesícula biliar, que almacena y excreta la bilis. A nivel psicosomático se sabe que los frecuentes ataques de ira dañan al hígado, que a su vez provoca una mayor tendencia a la irascibilidad. De ese modo se establece una rueda sin fin de energía emocional destructiva que se auto perpetúa.

A nivel somatopsíquico el equilibrio de la energía hepática remarca las cualidades de amabilidad y bondad. Una carencia de la energía yin facilita que la energía yang del hígado empiece a quemar como un incendio descontrolado, provocando ira y agresividad. La energía yang asciende en pequeñas descargas que llegan hasta el corazón, residencia del espíritu, y produce migrañas, dolor de cabeza, mareo y confusión mental. Si la hiperfunción energética persiste se pueden generar piedras en la vesícula biliar. Por otro lado, la carencia de energía yang acrecienta el yin del hígado y esto se traduce en incapacidad para encolerizarse, lo que origina una actitud ante la vida irónica, sarcástica y cínica. La irritabilidad no manifestada se puede convertir también en frustración. El sujeto que expresa una ira violenta y agresiva desencadena afán de venganza, resentimientos y culpabilidad.

El comportamiento energético generador del hígado cuando está equilibrado favorece una personalidad con gusto por el crecimiento, entendido como trabajo de superación o ambición sana. Aporta una clara perspectiva de futuro con gran capacidad para planear y tomar decisiones. Como el hígado está relacionado con la visión, favorece la memoria visual, la fantasía y la imaginación. Es el espíritu de iniciativa, emprendedor y explorador. El hígado es la casa del alma, Hun, nivel psíquico que desvía hacia el cuerpo los excesos de las emociones, es decir, los somatiza, con la misión de proteger al corazón.

EL OSO

La motricidad del oso cuando se yergue sobre sus dos patas sólo es torpe en apariencia, pues esconde dos cualidades excepcionales como son la estabilidad y el aplomo. Su espíritu es firme y seguro. El oso se relaciona con el bazo-páncreas cuya energía estabilizadora se identifica con el movimiento básico de la tierra. Se caracteriza por un comportamiento energético que sube y baja uniformemente. A nivel físico, el bazo-páncreas se localiza justo en el centro del tronco, regula la transformación y el transporte de la energía vital, y además controla el tejido muscular. El bazo-páncreas emerge en la boca y se asocia al estómago, que recibe y procesa los alimentos, así como a la glándula timo. La energía ascendente del bazo-páncreas y la descendente del estómago, confiere equilibrio energético a todo el sistema. A nivel psicosomático la medicina occidental reconoce la conexión entre preocupación crónica y trastornos estomacales tales como úlceras e indigestión.

A nivel somatopsíquico, el equilibrio de la energía del bazo-páncreas alimenta las virtudes de la compasión y empatía. El bazo páncreas es la casa del Intelecto, Yi, donde reside el pensamiento lógico y la razón, la crítica constructiva, la reflexión y la memoria. Así, vemos que no se encuentra asociado a ninguna emoción, sino a aspectos intelectivos.

De hecho, cuando sucede un desajuste energético y el bazo-páncreas está en vacío, se desarrolla una excesiva preocupación y fijación persistente en algún problema concreto, que mantiene a la mente ocupada de manera constante. Esto puede volverse una actitud crónica que desemboca en la obsesión si el trastorno es extremo. El desequilibrio acrecienta la intolerancia, el individuo se aísla y no desea relacionarse. El desajuste energético priva al cuerpo de la energía vital nutritiva, perjudica la digestión, provoca dolor abdominal y baja la resistencia. La consecuencia de todo ello es fatiga y letargo.

Sin embargo, cuando el comportamiento energético estabilizador del bazo-páncreas está equilibrado predispone a tener una personalidad con sentido de la realidad, con los pies en el suelo y una muy buena capacidad de adaptación al entorno. La persona analiza, sintetiza y procesa todo tipo de conocimiento transformándolo en experiencia, que utiliza para superar cualquier situación difícil que se presenta en la vida.

EL MONO

Son muchas las cualidades motrices que posee el mono que siempre está en activo. Es hábil, flexible y rápido en todos sus movimientos, tiene una actitud atenta, alerta y responde con prontitud ante cualquier estimulo. El mono se identifica con el órgano del corazón, energía que se corresponde con el movimiento básico del fuego y se caracteriza por un comportamiento energético radiante y expansivo que tiende a propagarse con rapidez. La energía calienta y tiende a elevarse como las mismas llamas del fuego. A nivel físico el corazón regula la sangre y controla los vasos sanguíneos, emerge en la lengua y se asocia con el intestino delgado, que separa lo puro de lo impuro. El pericardio protege al corazón y forma pareja con el triple calentador, un órgano sin equivalencia en anatomía occidental y con una labor puramente energética, dado que coordina la transformación y el transporte de la energía del cuerpo y de los fluidos, además de regular la función térmica de todo el organismo. A nivel psicosomático los estados de agitación perjudican al corazón, por lo que éste tiene propensión a generar todavía mayor euforia y crear un círculo vicioso que no tiene fin.

A nivel somatopsíquico el equilibrio de la energía cardiaca induce a un estado de serenidad y generosidad en el que uno sabe dar y recibir amor. Si el corazón sufre un desequilibrio energético se origina un comportamiento de sobreexcitación, euforia, agitación o alegría desmesurada. El humor se vuelve variable y va de un extremo a otro, se pueden alcanzar estados de histeria y perder totalmente el control. En un caso límite la persona llega a la pasión desmesurada, al fanatismo y puede volverse influenciable. Además, surgen dificultades para comunicarse de manera comprensible, se balbucea e incluso tartamudea. La energía del corazón fluye más lenta y se congestiona, provocando irregularidades en el ritmo cardiaco que se traducen en palpitaciones, taquicardia, nerviosismo e insomnio.

Cuando está equilibrado, el comportamiento energético expansivo del corazón favorece una personalidad comunicativa, con claridad de ideas y gran facilidad de comprensión y asimilación. El espíritu, Shen, habita en dos residencias, la frente y el corazón. En la primera, el espíritu discierne los acontecimientos de la vida y toma conciencia de ellos. En la segunda, equilibra todos los sentimientos y es capaz de expresarlos con sinceridad. La ausencia de emociones no es una opción acertada para mantenerse en equilibrio, ya que la frialdad e indiferencia son síntomas de ausencia de Shen y, en cambio, su abundancia proporciona serenidad y capacidad de dar y recibir amor.

EL PÁJARO

Desde siempre el pájaro ha sido envidiado por el hombre debido a su capacidad de volar, de moverse hacia cualquier dirección en el inmenso cielo, que corresponde plenamente a la idea de libertad. El pájaro es ligero y grácil, sus movimientos son armónicos y elegantes. La grulla, ave de espíritu sereno símbolo de longevidad en China, se corresponde con los pulmones, cuyo comportamiento energético se identifica con el movimiento básico del metal. Éste se caracteriza por un tipo de condensación de la energía en la que las fuerzas que enfrían se mueven hacia adentro, todo lo contrario de la energía expansiva del elemento fuego.

A nivel físico los pulmones regulan el Qi, la respiración y el tránsito de agua en el cuerpo, y también controlan el tejido epidérmico. Los pulmones emergen en la nariz y su órgano asociado es el intestino grueso, que absorbe lo puro y excreta lo impuro. A nivel psicosomático, la respiración superficial y entrecortada que se experimenta durante periodos de ansiedad intensa es un síntoma común conocido tanto por lo médicos occidentales como por los orientales. A nivel somatopsíquico, el equilibrio de la energía de los pulmones alimenta la integridad. De este modo el comportamiento energético condensado de los pulmones predispone a una personalidad que demuestra dignidad y honorabilidad, sabe juzgar con rigor y ecuanimidad y tiene un gran sentido del deber y el sacrificio ejemplar. Los pulmones son la casa del Instinto, Po, el sentido que ayuda a detectar peligros presintiendo lo que es bueno o malo, que gobierna la atracción o repulsión como instinto de supervivencia e intuye las situaciones que están por suceder. Cuando se origina un trastorno yin/yang, el Qi se congestiona, los pulmones se dañan y se desajusta todo el aparato respiratorio. La circulación de la energía altera la respiración y la inhibe, al mismo tiempo que baja la resistencia y debilita el escudo de Qi Protector que rodea el cuerpo. Entonces aflora la tristeza, la melancolía y el sufrimiento, el individuo pierde confianza en la vida y afronta el futuro con pesimismo, vive desesperanzado, tiende al aislamiento y a la soledad.

Como el Doctor Hua To predicaba con el ejemplo, practicaba la serie de ejercicios de imitación a los animales diariamente y sin excederse. Por este motivo vivió de forma equilibrada hasta los 102 años, y su discípulo Wu Pu sólo vivió hasta los 90. Dicen que el Doctor Hua To llegó a ganar mucho dinero, pues sus pacientes se encontraron en plena salud física, emocional y mental, y nunca dejaron de pagarle.

Núria Leonelli es instructora de Taijiquan y Qigong, autora del libro Chi Kung, fisioterapia para el bienestar emocional y mental, en el que está basado el presente artículo.

leonelli@teleline.es
 Nei Dan Magazine No. 228 del 14-04-09
Sección: "Artículos".

ARTÍCULOS DEL ARCHIVO NEI DAN (ÍNDICE)

ARTÍCULOS DEL ARCHIVO NEI DAN (Magazine No. 576)

ARTEMISA

ARTEMISA VULGARIS

Familia: Compuestas. Tubulifloras

Catalán: Artemisia, donzell, salvatge.

Gallego: Artemisia, verdadeira.

Vasco: Balarr-min, ario.

Vulgar: Artemisa, hierba de San Juan.

“La artemisa es una variedad del ajenjo, que puede crecer hasta 1m. de altura; con rizoma grueso y leñoso y los tallos herbáceos, rojizos, estriados y erguidos, ramificados en su ápice; las hojas, verdes por su cara superior y blanquecinas por la inferior a causa del tupido vello que las recubre, son pecioladas y partidas a excepción de las próximas a las flores que son sentadas y lanceoladas; las flores, amarillo-verduscas, forman cabezuelas que completan un gran ramillete terminal con hojas entremezcladas.

Crece en los valles pirenaicos, en setos, ribazos y riveras.

Florece en verano.

Principios activos: Su esencia contiene cineol y tunoya, también un alcohol sesquiterpénico en forma de éster. En las partes verdes se encuentra adenina y colina.

Propiedades: Es un excelente tónico y aperitivo, a la vez que regula la menstruación.

Aplicaciones: Las sumidades se utilizan desde hace miles de años para provocar menstruo y contra los dolores y molestias de la «madre». La artemisa, aunque no tiene una acción directa sobre el histerismo, es beneficiosa para combatir ciertos fenómenos histéricos. La raíz, reducida a fino polvo, se utilizó contra la epilepsia.

Aplicaciones en acupuntura: La médula algodonosa de los tallos y el residuo de la pulverización de las hojas sirven para hacer moxas (cauterizaciones sobre la piel), muy usadas en acupuntura.

Aplicaciones mágicas: La noche de San Juan se coronaban la cabeza y rodeaban la cintura de tallos de artemisa para conjurar las enfermedades y la mala suerte.

Partes utilizadas: Sumidades floridas y hojas.

Presentación: Planta seca triturada.”

Tomado de La curación con plantas y arbustos.

Raimundo J. Largo y Francisco Ruiz de Sola.

Editorial LIBSA, Madrid, 1998.

Nei Dan Magazine No. 320 (17-05-11)

Sección: "De plantas y algo más" (Yilda Conquista)

ARTÍCULOS DEL ARCHIVO NEI DAN (ÍNDICE)

ARTÍCULOS DEL ARCHIVO NEI DAN (Magazine No. 568)

MEDICINA TRADICIONAL CHINA & KUNG FU

Texto de Thomas Lo Siu Chung

Inicialmente vamos a hablar de los conceptos de Yin y Yang. Estos conceptos significan extremos, el Yin, sería negativo (ejemplifiquen; menor de edad, hija, madre) y el Yang, lo positivo (por ejemplo, una mayor, el padre), en pocas palabras, lo contrario, pero no hay nada absoluto Yin o Yang, ambos se encuentran dentro de el otro y viceversa.

Un ejemplo, la madre es Yin, pero la relación con su hijo se convierte en Yang. El padre es Yang, Yin la hija, nieta convierte Yin y Yang.

Este concepto de sistema es sólo para explicar la situación, el fenómeno en el universo.

La Medicina China utiliza el concepto de Yin y Yang como una explicación del fenómeno de la enfermedad, el análisis del grupo, la base, el fenómeno. Para facilitar la comprensión, vamos a ilustrar, una persona se siente la fiebre, el ritmo del pulso es fuerte, es Yang, la persona débil, pulso débil, pálido, no se siente, se siente frío, es Yin. Esto permite la clasificación del grupo de la enfermedad en Yin y Yang.

La Medicina Tradicional China y el KUNG FU

Wushing; cinco elementos significa que el mundo fue hecho a través de: madera, agua, fuego, tierra y metal. Estos elementos se utilizan para analizar en detalle la enfermedad, qué órgano se ve afectado en su funcionamiento.

Ejemplos: la madera; la conexión con el hígado, que se une con el tendón, nervio. Fuego ,conecta con el corazón, con sangre. Tierra, la conexión con el bazo, la conexión con la carne, el músculo. Metal; la conexión con los pulmones, que controla o se une con la piel, y así. Agua, que une el riñón, que controla los huesos, la médula espinal.

Los cuerpos orgánicos que se mencionan no son exactamente los de la anatomía conocida en Occidente. Para la teoría de la Medicina Tradicional China, es la experiencia de la función del cuerpo orgánico (órganos y entrañas), no sólo el cuerpo. Los cuales pueden imaginarse como “solteros” en la concepción occidental (“independientes”), mientras que realmente dependen de los demás, forman un ciclo de equilibrio.

La teoría de Yin y Yang resume esta idea de equilibrio en el funcionamiento del cuerpo. Toda esta teoría se hizo durante más de dos mil años y era todo por escrito. Con el uso de este principio se analiza todo tipo de enfermedades, la raíz de la enfermedad, no funciona sólo con el síntoma, ya que cada enfermedad puede ser la misma, pero el cuerpo de la persona difiere de uno a otro. Inicialmente en la definición de la enfermedad que es Yin o Yang, el tratamiento no es igual a la persona que es Yin o Yang, es decir, utilizando, por ejemplo, el mismo tipo de hierba para ellos, puede traer una consecuencia del empeoramiento del estado de salud la persona. No tiene en cuenta sólo el síntoma, pero si la calidad del cuerpo (órgano), utilizando los cinco elementos para analizar la condición del funcionamiento del cuerpo del paciente. Por ejemplo, el corazón se expresa como el fuego, el fuego tiene mucho que descargar, puede dañar el agua, o recargar el funcionamiento de los riñones de trabajo. Analizando el funcionamiento de la unidad y decidiendo el método más apropiado para el equilibrio dentro de los cinco elementos; para usar luego hierbas naturales, minerales, animales, insectos, acupuntura, masaje, organismo de formación, la formación de la meditación, chi kung y artes marciales.

La misma teoría del Yin y Yang fue posteriormente incorporada por los maestros de artes marciales, para explicar una posición para formar el cuerpo, por ejemplo, a continuación, Yin, hasta; Yang. Es el significado de un movimiento, la parte oculta o secreta de un movimiento. Ejemplos Yin; atrás, abajo, abandono, el apoyo. Yang, delante, arriba, absorber, en el interior, que se encuentra. Estos elementos son siempre fluctuantes.

Wushing para aquellos que practican los medios de dirección; la dirección (dirección oeste madera, el fuego en dirección sur, centro de gestión de la tierra, dirección este metal, el agua dirección norte). En esta teoría, se aplica a la formación interna o externa al estilo, como conclusión: busca un equilibrio.

El maestro de artes marciales, por lo general, además de su aprendizaje para conectarse a combatir gracias a la Medicina Tradicional China, más recientemente, ha heredado de los maestros los conocimientos previos acerca de la cura, el tratamiento para la recuperación de los esguinces, golpes, lesiones, uso de hierbas, acupuntura y masajes .

FORMAS DE TRATAMIENTO

El uso de hierbas naturales como objeto de uso para el tratamiento en la medicina oriental, también tienen una calificación: Excma; débil, frío. Yi, fuerte, fuerte en exceso, caliente. Tchou; sequía. Sup.; humedad. Poou; energizante.

A medida que la situación del organismo cambia se aplica este tipo de sustancias para equilibrar las funciones del cuerpo, garantizando así el funcionamiento normal. Los meridianos se utilizan; a través de los puntos de energía vital, así como la clasificación de Yin y Yang, que cubren todo el cuerpo, manteniendo el cuerpo en interconexión (interna y superficial). El uso de una aguja, moxibustión (tabaco hecho de hierbas que permanece encendido, la difusión de efectos por el calor que emana de la hierba y las propiedades), Tui Na (masaje chino) y viento (variedad de ventosas que producen). Otra alternativa es en el sistema de simulacros, a través de la práctica de kung fu, chi kung, etc..., altamente recomendable en estos días para combatir las enfermedades crónicas causadas por el desgaste de la rutina de la vida cotidiana, como el estrés, la presión arterial alta, problemas de postura de la columna, tendinitis y otros.

Traducción de Thomas Pinheiro

http://br.geocities.com/pinheirowingchun
 Nei Dan Magazine No. 219 (27-01-09)
Sección: "Artículos"

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