El domingo 28-05 comenzaremos a impartir clases de Tai Chi Chuan en PDVSA La Estancia, clase que dirigirá el profesor Roberto Chacón. El horario es de 2:00 a 3.00 p.m.
En nuestras secciones semanales, presentamos "365 Meditaciones Tao" de Ming Dao Deng, con el texto "Cooperación" y en la sección "Cuento": "El campesino y el oso" (cuento popular ruso).
En este número del boletín Nei Dan, traemos, en nuestra sección Videos de la Quincena: Como no todo es Tai Chi:Colaboraciones: "Carl Tjader... Descarga"; El otro par (corto metraje); y "La poesía en El tigre y la nieve de Roberto Begnini". Música: Los Darts: El despertar; Por alguien como tú; y Donde... Donde.
En las secciones mensuales traemos: "Tai Chi Soul" (Roberto Chacón), donde ofrecemos la primera parte del escrito "Una artista del Zhan Zhuang". En la sección "Palabras y reflexiones" (Diana Albornoz), les traemos el texto: "Permitir".
En la sección "Artículos" les ofrecemos el artículo "Taiji, Qigong, y esquema corporal" de Josnil Rojas, encargada del Programa Chi-Qi (Taiji-Qigong para niños) de Nei Wai-Jia Venezuela..
También les traemos hoy, en nuestra sección "Artículos del Archivo Nei Dan" el texto "La ingenuidad y el cinismo aparecen ante el fracaso de no lograr la inocencia" (Thomas Moore).
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Como cualquier otra disciplina de tipo deportiva o de
terapia psicofísica, la práctica del Taiji y del Qigong tiene efectos sobre la
psicomotricidad de las personas, entendiéndose por psicomotricidad como “…una
función del ser humano que sintetiza psiquismo y motricidad con el fin de
permitir al individuo adaptarse de manera flexible y armoniosa al medio que le
rodea.” (De Liévre y Staes, 1992 c.p. Berruezo, 2008, p. 32).
Un proceso clave para la psicomotricidad es el
desarrollo del esquema corporal porque éste actúa como una compuerta que hace
posible el despliegue de los elementos psicomotores: la lateralidad, el tono
muscular, la independencia motriz, la coordinación, el control respiratorio, el
equilibrio, la estructuración espacial y la estructuración temporal. Todos ellos
condicionan nuestra manera de estar en nuestro propio cuerpo y en el mundo.
En el caso de los más jóvenes, la práctica del Taiji
y del Qigong puede apalancar el asentamiento de los elementos psicomotores que
son necesarios para el descubrimiento y conocimiento del propio cuerpo. Entre
los adultos estas disciplinas permiten proteger la capacidad funcional del
organismo y, en ambos grupos etarios, recuperar y mantener la salud, tanto
física como mental.
En el presente artículo abordaremos el tema del
esquema corporal.
El
esquema corporal.
También se le denomina somatognosia o imagen de sí
mismo, y de acuerdo a Ballesteros (1982) es la “… representación que tenemos de
nuestro cuerpo, de los diferentes segmentos corporales, de sus posibilidades de
movimiento y de acción, así como de sus diversas limitaciones.” (c.p. Cobos,
2006, p. 46).
También se le ha definido como una “…organización
dinámica y plástica de las sensaciones del propio cuerpo en relación con los
datos del mundo exterior, y como núcleo de la personalidad y centro de la
relación sujeto-mundo exterior, de cuya riqueza y equilibrio depende la
evolución armónica del sujeto en el plano motor, intelectivo y afectivo”.
(Gazzano, 1989 c.p. Hernández T., 2011, p. 48).
El esquema corporal se construye lentamente desde el
nacimiento hasta la pubertad, a través de un mecanismo que consiste en integrar
las sensaciones provenientes del propio cuerpo con la información que se
origina en el ambiente, y tiene como objetivo final lograr un ajuste adecuado
entre el cuerpo y el medio.
El desarrollo del esquema corporal o imagen de sí
mismo es un proceso clave para la organización de la personalidad.
Danderfer y Montenegro (2012), refieren que el
esquema corporal se construye en cuatro etapas:
1ra etapa (desde el nacimiento hasta los 2 años de
edad): en esta etapa el niño logra de forma progresiva el
control necesario para el paso del enderezamiento y movimiento de la cabeza al
enderezamiento del tronco, para luego pasar a la posición sedente con la
consecuente liberación de las manos. Después, y gracias a la disociación en el
uso de los miembros, logra reptar y posteriormente gatear.
Con el gateo aparece la primera emancipación del
niño.
2da etapa (2 a 5 años):
en estas edades el niño poco a poco consigue aprender a dominar el movimiento
de todo su cuerpo, logrando con el paso del tiempo que sus movimientos y
desplazamientos sean más precisos y coordinados.
3ra etapa (5 a 7 años):
durante este periodo logra mayor desarrollo en el control de su postura y
respiración, consigue diferenciar la derecha de la izquierda, así como el
movimiento independiente de los brazos con relación al tronco.
4ta etapa (7 a 11 años):
en esta última etapa se espera que el niño haya logrado la elaboración
definitiva de su esquema corporal, por lo que en consecuencia ya debe estar en
capacidad de tener consciencia de las diferentes partes de su cuerpo y saber
cómo controlarlas. Gracias a esto se incrementa su autonomía como persona.
En nuestro cuerpo se producen cambios, algunos de
estos debidos al paso del tiempo y otros pueden ser producidos por enfermedades
o accidentes. En estos casos cabe hablar de “reconstrucción” de la imagen de sí
mismo.
De acuerdo a Hernández T. (2011)
el esquema corporal facilita la formación de la identidad corporal y de la
conciencia corporal. La primera consiste en la Conciencia del “yo” a través del
cuerpo, y la segunda, hace posible el elaborar o planificar voluntariamente los
gestos, permitiendo controlar y corregir los movimientos.
Identidad
corporal Conciencia
corporal
Sobre este proceso de construcción y reconstrucción
del esquema corporal inciden diversos factores, entre ellos se tienen la
maduración neurológica y sensitiva, los procesos perceptivos, cognitivos y
práxicos, el desarrollo del lenguaje y, finalmente, la interacción social. (Cobos, 2006).
Todos estos factores pueden identificarse en la práctica del Taiji y del Qigong.
Durante la ejercitación de ambas disciplinas están
involucrados procesos mentales básicos, como son la sensación, la percepción,
la atención-concentración y la memoria, así como procesos mentales superiores,
como el pensamiento y el lenguaje. Por otro lado, es desde el marco de la
“interacción social” que se preparan y ofrecen las prácticas. Contar con un
programa adecuado a las características de los participantes y cumplirlo con la
guía de un instructor debidamente formado permitirá que los practicantes obtengan
un mayor provecho.
Referencias
bibliográfica:
Berruezo,
P. (2008). El contenido de la psicomotricidad. Reflexiones para la delimitación
de su ámbito teórico y práctico. Revista Interuniversitaria de Formación del Profesorado,
62 (22,2) , 19-34.
Cobos, P. (2006). El desarrollo psicomotor y sus
desviaciones. España: Pirámide.
Dandenfer, R. y. (2012). Breviario. Reseñas, ideas y
conceptos de la psicomotricidad. Argentina: Brujas.
"Estando
quieto, de pie, eres como un árbol: creces desde dentro. Tus pies, como raíces,
atraen el poder de la tierra; tu cuerpo, como el tronco, está perfectamente
erguido. Sin movimiento, tienes fuerza. Tu cabeza está abierta al cielo como la
cúpula del árbol. Descansas con calma, todo el universo está dentro de tu
mente".
Maestro Lam Kam Chuen
“El
espacio fuera de nosotros gana y traduce las cosas;
Si
quieres lograr la existencia de un árbol,
Invístelo de espacio interno, ese
espacio
Que tiene que ser en ti. Cíñelo de
restricciones.
Es sin límites, y solo es realmente
árbol
Cuando se ordena en el seno de tu
renunciamiento.”
Rainer Maria Rilke
Dice la hermosa Dama del Chen Taijiquan, Kinthissa, que una vez rota la “cortina
de bambú”, dos sistemas de trabajo interno Qi Gong* comenzaron a difundirse en
occidente con mucha fuerza. Uno de estos es el Chansi Gong o Ejercicios de Hilar la Seda, muy unido al estilo Chen
de Tai Chi. El otro es el Zhan Zhuang
Gong, literalmente “estar de pie como un poste” o Qigong de las posiciones estáticas.
Una de mis alumnas más antiguas es María Antonieta Arocha. Comenzó clases
de Qigong conmigo hacia finales de los años noventas. Por ese entonces daba
clases de Zhan Zhuang y Ocho Brocados de Seda en un pequeño local del Centro
Plaza de Altamira. Desde las primeras prácticas de Zhan Zhuang, me di cuenta de
que María Antonieta tenía un raro talento para este tipo de ejercitaciones.
María Antonieta Arocha
Cuando digo “raro” me refiero a que hasta ese momento, a los alumnos de
Zhan Zhuang y prácticas similares, como Hungking Qigong, les costaba mucho
estar en una postura como Wuchi (Ping Xingbu / estar erguido relajadamente con
los pies separados al ancho de los hombros) por más de 10 minutos. Pero no se
trataba sólo del tiempo, sino de la manera como lo realizaban, en una especie
de tortuosa lucha por mantenerse inmóviles, casi desesperados por cumplir el
tiempo estipulado de práctica, como si la ejercitación fuese un ingenioso
método de tortura china imposible de tolerar por mucho tiempo.
Cuando comencé a practicar una posición estática de Chi Kung, recuerdo
que los primeros cinco minutos fueron una experiencia terrible, al punto que
reconsideré durante un buen tiempo el seguir practicando tal Qigong. Pero perseveré,
y cuando llegué al cuarto de hora empecé a sentir los efectos benéficos del
ejercicio.
El maestro Sam Tam dice al respecto:
“Cuando hacemos zhan zhuang lo percibimos como una
especie de tortura, pero después comienza a ser una tortura bastante dulce y al
final, cuando terminamos, la sensación que tenemos es la de habernos llenado de
vida.” (“Yi Quan, el poder de la intención”. Entrevista a Sam Tam y Jan
Diepersloot por Teresa Rodríguez. Revista Tai Chi Chuan No. 6 Invierno 2005)
Esa experiencia con el Qigong estático me hizo recordar cuando comencé a
leer Por el camino de Swann, el primer
volumen de En busca del tiempo perdido
de Marcel Proust. Las primeras páginas son una verdadera prueba de resistencia
y constancia, al punto que uno se pregunta si vale la pena leer aquel libro y
el por qué se le considera una de las grandes obras literarias de todos los
tiempos. Pero al pasar aquellas páginas introductorias, uno se adentra en la
historia de Charles Swann como si traspusiera la entrada al Jardín de Edén, pues así de
maravillosa es la prosa de Proust de ahí en adelante. En el fondo, tanto en
esta experiencia de lectura como en los comienzos de las prácticas en
posiciones estáticas de Qigong, se trata de algo semejante a una prueba
iniciática.
La sombra de tus
vestidos
Se quedó entre nosotros
en la Suerte.
No has muerto, entre
cipreses.
Neófito, no hay muerte.
Iniciación (fragmento)
Fernando Pessoa
Volviendo a María Antonieta, ella alcanzó rápidamente el máximo que yo
exigía de ejercitación Wuchi en la clase: media hora. Yo la contemplaba
fascinado mientras hacía su ejercicio. De ella emanaba no sólo tranquilidad,
sino dicha, serena plenitud. Su rostro siempre estaba relajado y sonriente, y
su cuerpo mantenía la postura de modo suelto pero firme, en completa
quietud.
Como todo arte, con el Zhan Zhuang ocurre algo singular cuando se
interpreta en su cabal y profundo sentido. Siendo un arte interno, eso especial
que diferencia a alguien que simplemente está inmóvil media hora de otro cuyo
performance embelesa las miradas y conmueve los corazones, es algo que se
revela desde adentro, una especie de aura que hace que uno pueda hablar de un
artista del Zhan Zhuang y no meramente de un practicante.
Una vez, hace mucho tiempo, vi un joven árbol de gateado, cerca del
Parque Cristal, subiendo hacia Los Palos Grandes. Contrastaba su delgada figura
erguida al cielo con la inmensidad verde del Ávila, que gravitando su enorme mole
tras el árbol le servía de fondo. En aquella visión repentina, se me reveló
algo esencial del ser de ese árbol, y, a la vez, del ser de todos los que
fuimos convocados, junto con éste, a la existencia. Tal fue la impresión de esa
imagen que me inspiró un breve ensayo –El
arte y la amistad- que se publicó en la Revista de Ensayos Umbrales (Año 2,
No. 3, 1995). Me referí al gateado en cuestión en el texto, como “un árbol que mira al cielo”. Algo muy parecido me
pasa cada vez que veo a María Antonieta haciendo Zhan Zhuang –es decir,
suspendida entre el Cielo y la Tierra-, algo del ser, a través de su ser,
se re-vela en la ejercitación.
Ese guión separador que coloca Heidegger en palabras como “descubrir” o
“revelar”, para poner en evidencia los verbos “cubrir” y “velar”, referidos a
nuestra experiencia del ser, se
comprenden perfectamente en esos momentos de epifanía de los que hablamos.
Vislumbramos por un breve instante el misterio inefable de lo que se muestra
ocultándose. Los griegos tenían una palabra para ello: A-létheia, el desocultamiento en el ocultarse. Siendo lo que
llamamos belleza, justamente, esa re-velación del ser del ente lograda en su
más alto grado.
Llegué al Zhan Zhuang por la vía del Hungking Qigong que durante dos
años practicamos con el profesor Sauchin Chang en el Centro Ananda de la
Avenida Fuerzas Armadas. El Hungking es un Chi Kung medicinal que el profesor
Chang enseña en estrecha relación con el Zhineng Gong, otro importante sistema
medicinal Qigong. Refiriéndonos al Zhan Zhuang y al Hungking, ambas formas de Chi Kung trabajan posturas estáticas,
aunque el Hungking se diferencia en que tiene movimientos de manos y brazos
cada cierto tiempo, que se aprenden y ejercitan secuencialmente, como una forma
o estructura.
En aquel entonces estudiaba Medicina Tradicional China y Sistemas de
Esencias Florales. El profesor Chang me convenció de la importancia del Qigong
medicinal con respecto a brindar alternativas de sanación a las personas, que
no fueran invasivas o agresivas ni crearan dependencias en éstas. Cuando
descubrí el Zhan Zhuang, me pereció, en aquel entonces, una manera algo más
sencilla que el Hungking de introducir a las personas en el Qigong curativo a
través de posiciones estáticas.
Con el transcurso de los años me di cuenta que para los occidentales, la
ejercitación en posiciones estáticas erguidas representa retos muy fuertes y
genera mucho rechazo, aún más que la meditación sentados. Comprendí entonces la
razón por la cual el maestro Osho tuvo que crear sus célebres meditaciones
dinámicas (activas) para uso de los occidentales. Así mismo valoré aún más a personas
como María Antonieta, que tienen facilidad para ese tipo de Qigong y logran
plenitud y realización en su práctica.
“El hecho de que los métodos
antiguos no trabajen no quiere decir que ningún método sea útil. Sólo quiere
decir que los métodos mismos deben cambiar. Como yo veo la situación, el hombre
moderno ha cambiado tanto que necesita métodos nuevos, técnicas nuevas.”
Osho
Psicología
de lo esotérico.
IV Charla.
El Zhan Zhuang se dio a conocer en occidente por varias vías. Pero la
gran mayoría de éstas, y las más importantes, provienen del Yi Quan, el arte marcial de
la intención, donde la práctica del Zhan Zhuang es fundamental. El maestro Wang
Xiangzhai (1885-1963) es el creador del Yi Quan y también del término «Zhan
Zhuang», aunque las ejercitaciones de Chi Kung estático se remontan al comienzo
de la civilización china y abundan en las prácticas taoístas.
Inner Martial Art and Zhan Zhuang
El maestro Wang Xiangzhai tenía de joven una constitución débil y
enfermiza, razón por la cual lo enviaron con el maestro de Xing Yi Chuan, Guo
Yu Shen (1829-1898), quien lo puso a practicar durante horas posturas de Zhan
Zhuang para fortalecer su cuerpo y mejorar su salud.
Wang Xiangzhai
El maestro Wang Xiangzhai también vislumbró las posibilidades
terapéuticas del Zhan Zhuang dirigidas a la población en general. El 1947 creó
un grupo de investigación en el área con algunos de sus discípulos. Entonces el
Zhan Zhuang comenzó a ser utilizado como un modo de terapia Chi Kung, y fue
usado ampliamente en hospitales chinos, entre éstos los famosos centros de
salud de Guananmen y Baoding, cuya especialidad era el Qigong medicinal.
Yu Yong Nian
Uno de sus discípulos, Yu Yong Nian (1920-2013), se dedicó a la
divulgación de los aspectos medicinales del Zhan Zhuang. Él es el autor de uno
de los primeros libros sobre el tema: Jian
Shen Lian Fa (1981).
Zhan Zhuang Lineage and Memorial
A su vez, uno de los discípulos de Yu Yong Nian se ha convertido en el
más importante divulgador del Zhan Zhuang medicinal en occidente: el maestro
Lam Kam Chuen, quien ha publicado un importantísimo libro sobre el tema: El camino de la energía.
Zhan Zhuan Day 1 (Lam Kam Chuen)
Una vez, contemplando el arte de mi amiga María Antonieta, erguida sobre
la nada, como diría Heidegger, parada sobre la arena del tiempo, como si de una
roca se tratase (parafraseando a Borges), pensé en tomarle un video para que
otras personas apreciaran lo que hacía. Me imaginé un video de ella, de media
hora de duración, en youtube, y me pregunté ¿cuántas personas lo verán?
¿Cuántas personas lo verán completo?
Vino a mi mente entonces el cuento de Kafka El
artista del hambre, que publiqué en el Magazine Nei Dan con una
introducción de mi autoría: “El artista marcial del Tai Chi Chuan”.
Lam Kam Chuen
El artista del hambre no sólo es un cuento sobre el destino de un
artista cuando su arte deja de ser apreciado por el público, también es una
metáfora sobre el arte hoy día, que sobrevive marginalizado e incomprendido bajo
las inclemencias de un tiempo impoético,
en la época del eclipse del alma. Desde esa perspectiva trágica no hay mucha
distancia entre una artista del Zhan Zhuang y el ayunador kafkiano, así como no
la hay entre éste y un pintor como Van Gogh o un poeta como Mandelstam.
El artista del hambre
Particularmente, nuestra civilización occidental no tiene en muy buena
estima el cultivo de la quietud. Castigo y quietud –como en el juego de la Ere
paralizada- se relacionan en nuestros mitos fundacionales. Por el lado
judeo-cristiano tenemos a Edith, la esposa de Lot, que fue transformada en una
estatua de sal como castigo por su curiosidad, al desobedecer el mandato de
Yahveh de no voltear a ver la destrucción de Sodoma. Por el lado griego,
tenemos a la Medusa, que transformaba en piedra a quien la mirara a los ojos.
Este terrible don le fue dado como castigo por Atenea, cuando Medusa, una bella
joven que era su sacerdotisa, fue violada por Poseidón en el mismo templo de la
diosa. Esto constituía un sacrilegio. Pero Atenea no podía castigar a otro
dios, así que la cuerda se rompió por lo más delgado y Medusa fue transformada
en monstruo.
Edith convertida en estatua de sal
En cambio, en el oriente la quietud se nos presenta como indispensable
para acceder a la iluminación y como prueba de proeza espiritual. Esto lo encontramos
en la historia del Buda Gautama, quien se iluminó luego de estar sentado
durante semanas al pie del árbol Bodhi (Higuera). En China, Bodhidharma (Da
Mo), vigésimo octavo patriarca del budismo y primer patriarca del Chán (Zen),
meditó durante años frente a una pared, en una cueva cercana al templo Shaolin,
para poder ser admitido en éste y reconocido como patriarca. La leyenda dice
que pasó tanto tiempo frente a la roca que su sombra quedó marcada en ésta.
Buda bajo el árbol bodhi
Desde el punto de vista artístico el Zhan Zhuang es una práctica muy
afín con el arte urbano (de calle) de las estatuas vivientes o estatuismo. Este consiste en el arte de
representar lo más fiel posible, con el cuerpo (postura, actitud, etc.),
ayudado por vestuario y maquillaje apropiado, una escultura ya existente. Para
ello la inmovilidad del “estatuista” será total durante horas.
Las mejores estatuas vivientes del mundo
Por esta afinidad entre el Zhan Zhuang y el estatuismo, en Nei Wai-Jia
Venezuela realizamos un proyecto que llamamos “Taiji-Qigong, y arte urbano”,
donde proponíamos hacer intervenciones con estas artes, en conjunción con otros
artistas urbanos, en sitios diversos de la ciudad de Caracas. Es obvio que,
dada la situación de agitación socio-política que se vive actualmente, dicho
proyecto espera mejores tiempos para su realización.
El Zhan Zhuang es materia de estudio de las clases de Formación en
Taiji-Qigong de Nei Wai-Jia Venezuela, así como en las de Taiji & Qigong
Ruler (Artes del Dan Tien), y se enseña su práctica en las distintas Cátedras
de Estilos de Tai Chi Chuan. Una de las virtudes que se necesita desarrollar en
el Taijiquan son las raíces, el hundirse de tal modo en el piso que se sea uno
con la tierra. La forma más segura de desarrollar el enraizamiento es con la
práctica del Zhan Zhuang. Se puede estudiar formas durante mucho tiempo, sin
que por ello el enraizamiento mejore sustancialmente. De ahí la conveniencia de
la práctica del Zhan Zhuang para el Tai Chi Chuan, entre otras utilidades que
presta su ejercitación.
Sin embargo, siempre quise proponer al Zhan Zhuang dentro de las
prácticas de Qigong Terapéutico que promovemos en Nei Wai-Jia, junto con el Chi
Kung de Ideogramas, y el Hungking, entre otros. Para eso contaba con María
Antonieta. Pero un pequeño obstáculo se cruzó ante este proyecto: María
Antonieta es reacia a dar clases, aunque estas sean de su amado arte del Zhan
Zhuang.
Como ya señalé, el Zhan Zhuang puede parecer una ejercitación muy
sencilla, pero el estar quietos de pie, durante largo tiempo, se convierte en
una práctica muy difícil para la mayoría de los ejecutantes. Con mis alumnos de
Qigong (Nei Dan) tenía dificultades en la ejercitación Zhan Zhuang. De una
manera u otra, todos luchaban por mantenerse inmóviles y la inquietud les
brotaba en cada rictus facial, casi de cada poro de la piel. Hasta que un buen
día les dije que miraran como lo hacía María Antonieta, y que intentaran copiar
su forma de estar erguida, su actitud calmada, su aplomo, etc. Bajo el influjo
del arte de Antonieta, el Zhan Zhuang del resto de los alumnos, especialmente
los avanzados, comenzó a mejorar notablemente.
Durante una de las ejercitaciones les llamé la atención a los alumnos
sobre sus logros, y que estos se debían a su verdadera maestra: María
Antonieta. Una de las alumnas avanzadas le preguntó entonces como lograba su
arte. María Antonieta contestó con sencillez:
“Sólo me dejo caer, como si colgara sostenida por un hilo que va de mi
cabeza al cenit del cielo. Otro hilo une mi coxis con el pesado núcleo terrestre. Mis pies son como raíces que se extiende muchos
metros alrededor y que se van haciendo cada vez más profundas hacia el centro
de la Tierra. Soy como un árbol y eso me colma de paz y felicidad”.
Un árbol se irguió
entonces. ¡Oh elevación pura!
¡Orfeo canta! ¡Árbol
esbelto en el oído!
Todo enmudece. Mas del
total silencio
surge un principio, la
señal, el cambio.
Rainer Maria Rilke
Sonetos
de Orfeo
(I, 1)
Roberto Chacón
(Continuará…)
Nota:
*Aquí se usará indistintamente los términos Chi Kung y Qigong (Qi Gong)
para señalar al “Arte del aliento” chino.
