En nuestras secciones quincenales, presentamos "365 Meditaciones Tao" de Ming Dao Deng, con el texto "Inutilidad" y en la sección "Cuento": "El zorro y la cigüeña" (Jean de La Fontaine).
En este número del boletín Nei Dan, traemos, en nuestra sección Videos del Mes: Como no todo es Tai Chi:Colaboraciones:Cuero sonó - Orquesta de la Luz / Il Dolce Far Niente / "Documental gusano". Música: The Police:Roxanne / Walking on The Moon / Spirits In The Material World.
En las secciones de autor traemos: la sección "Tai Chi Soul" (Roberto Chacón), con la parte final del texto "Una artista del Zhan Zhuang"; y en la sección "Qigong de los Ideogramas: trazos para la ofrenda y la vitalidad" (Ivonne Duhart): "Zhong - Centro".
En la sección "Artículo" les ofrecemos el escrito "Yi Jin Xing Qi Fa" de Nuria Leonelli. Este escrito trata sobre una de las prácticas dinámicas del sistema de Qigong Medicinal Nei Yang Gong, dado a conocer por el creador del término "Qigong", Liu Gui Zhen.
También les traemos hoy, en nuestra sección "Artículos del Archivo Nei Dan" el texto "En busca del arte marcial", escrito por el amigo y profesor brasileño Thomas Pinheiro. A finales de la década pasada, el Wing Chun era un arte marcial prácticamente desconocido en Venezuela. En esos años, el amigo y profesor Francisco Salvador trajo a Thomas Pinheiro (quien también es profesor de Tai Chi Chuan) a Venezuela para conocer ese arte marcial. Hoy día, después del boom de las películas de Ip Man (maestro de Bruce Lee), el Wing Chun está en pleno auge en el país. No obstante, siempre recordamos gratamente al profesor Pinheiro y sus enseñanzas.
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Yi Jin Xing Qi Fa o "Fortalecer los músculos y regular la fluencia de Qi" es un método dinámico de Qigong que pertenece al sistema Nei Yang Gong,
cuya traducción aproximada es “Trabajo para Nutrir el Interior”, sistema de
qigong tradicional para la salud que se hizo accesible al público gracias a la
difusión realizada por el Dr. Liu Gui Zhen en los años 1950. Posteriormente y
en los años 1980 su hija la Dra. Liu Ya Fei, sucesora del legado amplió el
método. Actualmente la Dra. Liu, promueve el Nei Yang Gong en el Hospital
Nacional de Qigong Médico de Beidaihe, en la provincia del Hebei.
Liu Gui Zhen (1920-1983), doctor en Medicina Tradicional China y
militante comunista durante la guerra civil cesó en su cargo, dado que sufría
tuberculosis aguda y malnutrición, para regresar a su pueblo natal en el año
1948. Allí empezó a practicar Qigong tradicional de la mano de su tío el
Maestro Liu Du Zhong, 5º heredero de Nei Yang Gong, sistema que tiene una
antigüedad de más de 300 años y había sido transmitido solamente de forma
secreta de maestro a discípulo durante 5 generaciones: Hao Xiang Wu -> Xue
Win Zhan -> Zhang Xui Zhong -> Zhang Chun He -> Liu Du Zhong.
Al cabo de pocos meses de practicar perseverantemente el Nei Yang Gong,
Liu Gui Zhen, no solamente estaba totalmente recuperado sino que además gozaba
de muy buena salud y vitalidad, así que se reincorporó nuevamente a su puesto
de trabajo en un sanatorio para trabajar de forma activa. A partir de 1949, año
de la fundación de la República Popular China, el Dr. Liu empieza la aplicación
de la experiencia qigong, aprendida de su tío en pacientes con enfermedades
crónicas, obteniendo muy buenos resultados. A razón del éxito en la aplicación
de la terapia Qigong, funda en 1954, el primer Hospital Nacional de Qigong
Médico en la ciudad de Tangshan. Al cabo de dos años y ante la afluencia cada
vez mayor de pacientes, traslada la actividad a un Hospital más grande en la
ciudad de Beidaihe.
Liu Gui Zhen, es la persona que engloba y define bajo el término Qigong
todas las técnicas milenarias destinadas a la salud y longevidad: Tu Na
(Inspirar y Espirar), Dao Yin (Guiar el flujo de vitalidad), Xing Qi (Promover
la respiración), Fu Qi (Absorber vitalidad), Shi Qi (Nutrir la vitalidad), Lian
Qi (Cultivar la vitalidad), Tiao Qi (Regular la vitalidad), Jing Zuo (Sentarse
y Olvidar), Zuo Chan (Sentarse y meditar), Zuo Wang (Sentarse en Paz), Yang
Sheng (Nutrir el principio vital).
Liu Gui Zhen
Al cabo de pocos meses de practicar perseverantemente el Nei Yang Gong,
Liu Gui Zhen, no solamente estaba totalmente recuperado sino que además gozaba
de muy buena salud y vitalidad, así que se reincorporó nuevamente a su puesto
de trabajo en un sanatorio para trabajar de forma activa. A partir de 1949, año
de la fundación de la República Popular China, el Dr. Liu empieza la aplicación
de la experiencia qigong, aprendida de su tío en pacientes con enfermedades
crónicas, obteniendo muy buenos resultados. A razón del éxito en la aplicación
de la terapia Qigong, funda en 1954, el primer Hospital Nacional de Qigong
Médico en la ciudad de Tangshan. Al cabo de dos años y ante la afluencia cada
vez mayor de pacientes, traslada la actividad a un Hospital más grande en la
ciudad de Beidaihe.
Liu Gui Zhen, es la persona que engloba y define bajo el término Qigong
todas las técnicas milenarias destinadas a la salud y longevidad: Tu Na
(Inspirar y Espirar), Dao Yin (Guiar el flujo de vitalidad), Xing Qi (Promover
la respiración), Fu Qi (Absorber vitalidad), Shi Qi (Nutrir la vitalidad), Lian
Qi (Cultivar la vitalidad), Tiao Qi (Regular la vitalidad), Jing Zuo (Sentarse
y Olvidar), Zuo Chan (Sentarse y meditar), Zuo Wang (Sentarse en Paz), Yang
Sheng (Nutrir el principio vital).
El Dr. Liu Gui Zhen es la persona que difundió y popularizó el término
Qigong, tras la publicación en 1957 de su obra “Experiencia Clínica mediante
tratamiento Qigong”. Si bien hay referencias del término Qigong con
anterioridad a esta publicación, es el Dr. Liu la piedra angular en la
generalización del término. Además el Dr. Liu, también es referente en la
historia del Qigong por su labor de promoción de sistemas tradicionales a toda
la población y revisión de sistemas populares para aplicar en tratamientos
clínicos.
Lamentablemente la gran labor de investigación y promoción del qigong
del doctor queda interrumpida en 1964 debida a la siniestra revolución cultural
que sufre China. Consigue reemprenderla solo en 1980, 3 años antes de su
muerte.
La Dra. Liu Ya Fei, hija del Doctor, licenciada en Medicina Tradicional
China por la universidad de Tianjin, recoge toda la experiencia de su padre y
continua su trabajo de investigación en el tratamiento clínico mediante terapia
qigong especialmente en al ámbito de enfermedades gastrointestinales y
trastornos de la columna cervical. Es la creadora de la 2º rutina de Nei Yang
Gong, del qigong para las cervicales y del Qigong específico para la mujer.
Desde 1998 ejerce las funciones de directora del Hospital Nacional de Qigong
Médico en Beidaihe.
El sistema
Nei Yang Gong engloba:
• Métodos
de qigong estáticos
1.Song Jing Zhu Ji Fa, descubrir la calma y relajación
para preservar la salud
2.Tu Na Ting Bi Xi Tiao Fa, equilibrar la energía mediante respiración
específica
3.Shen Qi He Yi Fa, unificar la energía y la mente
• Métodos de qigong dinámicos
1.Yi Jin Xing Qi Fa, fortalecer los músculos y regular la fluencia de Qi
2.Xing Qi Yan Shou Fa, circular la energía para conseguir la longevidad
3.Ling Xing Zi Dong Fa, movimiento espontaneo, expresión del corazón
• Métodos de qigong dinámicos específicos
1.Nu Zi Gong, Qigong para la mujer
2.Jing Zhui Gong, Qigong para las cervicales
Fortalecer
los músculos y regular la fluencia de Qi · Yi Jin Xing Qi Fa
El método
Yi Jin Xing Qi Fa de 12 movimientos, es la primera serie dinámica del
sistema. Fortalece el sistema locomotor y equilibra la energía en los órganos
internos.
La rutina
aplica en los primeros 6 ejercicios la técnica de respiración Yin: inspiración,
espiración y apnea para movilizar la energía Yin en los órganos: pulmones,
corazón, bazo, hígado y riñones.
Y en los
segundos 6 ejercicios aplica la técnica de respiración Yang: inspiración, apnea
y espiración para movilizar la energía Yang en los órganos: intestino grueso,
intestino delgado, estomago, vesícula biliar y vejiga. Los movimientos siguen
un flujo continuo, las pausas coinciden con las apneas.
Beneficios para la salud
El sistema de Qigong Médico Nei Yang Gong se aplica desde los años 1950
en la sanidad de la República Popular China. En 1959 habían 64 hospitales en 17
provincias Chinas que aplicaban este método a miles de pacientes. El Ministerio
de Sanidad de la R.P. China ha otorgado múltiples premios a la labor del equipo
de investigación, por sus resultados contrastados durante decenios.
Nei Yang
Gong es una terapia que mitiga patologías del aparato locomotor y de los
sistemas cardiocirculatorio, respiratorio, digestivo, urogenital y endocrino.
Método
El método se basa en regular el cuerpo, las respiración y la mente. Los
ejercicios siguen los principios yin y yang del pensamiento chino. Han sido
creados para actuar sobre el sistema de meridianos y órganos internos según la
MTC. La respiración Yin o Yang y las apneas coordinadas con los ejercicios
potencian su eficacia.
Rutina de ejercicios
1 Ascender el Qi puro y descender el Qi impuro · Sheng Qing Jiang Zhuo
2 Girar para mirar las estrellas · Guo Wang Xing Chen
3 El Qi colma el arcoíris · Qi Guang Chang Hong
4 Empujar la barca contra la corriente · Ni Shui Tui Zhou
5 El gran dragón se sumerge en el agua · Ju Long Ru
Hai
6 Mover la energía en el interior · Nei Yun Qian
Kun
7 Levantar el cielo y empujar la tierra · Tuo Tian
An Di
8 El árbol centenario hunde sus raíces · Gu Mu pan
gen
9 Girar el cuerpo y disparar al tigre · Hui Shen
She Hu
10 Perseguir el sol y la luna · Zhui Gan Ri Yue
11 Estirar la columna celeste · Qian La Tian Zhu
12 El Gallo dorado se sostiene sobre una pata · Jin
Ji Du Li
Clausura · Shou Shi
___________
Núria Leonelli ha estudiado Nei Yang Gong
con la Dra. Liu Ya Fei, directora del Hospital Nacional de Qigong
Médico de Beidaihe.
Aviso Legal: Autor ilustraciones: Dídac G. Teixidó
La enseñanza ética siempre ha planteado grandes retos. Que Aristóteles,
el gran filósofo de la antigüedad, fuese el autor de algunos de los primeros
tratados sobre la materia (Gran ética,
Ética a Nicómaco y Ética a Eudemo), no impidió que el gran
Alejandro de Macedonia incendiara -por mero afán de revancha- a Persépolis, la
capital del imperio Persa, una de las maravillas del mundo antiguo. Como se
sabe, Aristóteles fue el maestro de Alejandro Magno.
A los problemas éticos del mundo moderno, maximizados por el dominio
planetario del nihilismo consumado (Ge-Stellen),
se añaden hoy los problemas de ética conservacionista, ética ecológica y
bio-ética. ¿Cómo educar al hombre de hoy para que sea un guardián de la
naturaleza y no su destructor compulsivo? ¿Cómo hacer del hombre un custodio de
la vida toda, cuando ha perdido completamente el sentido del cuidado de sí
mismo y del cuidado de sus semejantes?
Estoy convencido de que la práctica del Zhan Zhuang en escuelas y otras
instituciones educativas, abriría un abanico de posibilidades para hacer
posible una enseñanza factible y experiencial que facilite no sólo la
comprensión sino la praxis de los principios bioéticos fundamentales, de modo
de poder establecer relaciones sanas y fructíferas con la vida toda, la natura
que nos sustenta, nos rodea y la que también somos.
Cuando Albert Camus se refiere a la “abstracción de la peste”, está
hablando de que los grandes crímenes que el hombre ha cometido, sobre todo a lo
largo del siglo XX, han sido posibles porque la experiencia de empatía y
compasión por otro ser humano presente y concreto ha sido sustituida por
abstracciones asesinas: “judío”, “enemigo del pueblo”, “infrahumano”, “enemigo
de clase”, “gusanos” (Cuba), “cucarachas” (Ruanda), etc., etc. Estas
abstracciones funcionan y cobran sentido relevante en el marco de una
“ideología”, es decir, de la lógica que se desprende de un conjunto de ideas
rectoras, claves de comprensión del dogma político (intolerante) de turno;
lógica que termina privando al adepto de cualquier capacidad crítica, puesto
que dicha relación lógica sustituye tanto su poder de reflexión como la
experiencia del mundo (J. M. Esquirol. El
respeto o la mirada atenta). La “lógica de la idea” (ideología) se hace tan
poderosa que no sólo sustituye la reflexión, sino la contrastabilidad empírica
–fáctica: la ideología entonces se sobrepone
(Ge Stellen: conjunto de “poneres”) a
la realidad.
He ahí la razón por la cual las “ideologías” modernas, aunque tomen sus
ideas rectoras de los metarrelatos emancipadores (cristianismo, islamismo
fundamentalista, marxismo, liberalismo, ilustración, progreso tecno-científico,
etc.), no supongan realmente procesos de liberación humana, sino todo lo
contrario.
Cuando un schütze (soldado) de
las SS asesinaba a un hombre de religión hebraica, no veía en ello crimen
alguno debido a su “ideología”, pues no era un ser humano al que había
ultimado, sino a una criatura perteneciente a una “raza inferior”, que además,
como tal, quería contaminar su “sangre” tanto como destruir su patria, para así
“dominar el mundo”. El semejante indefenso que asesinó, de carne y hueso, con pensamiento,
alma y corazón, estimado por familiares y amigos, y unido a una comunidad
vivencial, quedaba así oculto tras las espesas capas de abstracciones con las
cuales tales crímenes no sólo estaban justificados, sino que se transformaban
en actos virtuosos, patrióticos y benéficos para el futuro de la verdadera
humanidad profetizada por la “ideología”.
La prédica del amor o la compasión universal es ineficaz si no se tiene
experiencias concretas del amor o de la compasión. Cuando una persona dice que
ama su “patria”, por ejemplo, en realidad está señalando que ama su hogar y
familia, su vecindario y su “patria chica”, la localidad donde nació.*
Se puede amar a los árboles porque se ama o se ha amado a uno en
particular. Y ese amor, justamente, lo ha destacado sobre el resto, lo ha
captado en la plenitud de su individualidad, como entidad única e irrepetible,
simpatizando intensamente con su ser y su acontecer.
Ahora bien, no hay experiencia más concreta y propia que aquella que
surge de nuestro interior y emana de nosotros hacia el mundo. A través del Zhan
Zhuang, como hemos señalado en páginas anteriores, tenemos una experiencia
interior de lo que es ser una planta, un vegetal, y, de ahí, de lo que tenemos
en común en nuestra naturaleza con toda la natura
naturans y naturata (creadora y creada).
En el Tao del amor, la intimidad y compasión por nuestro árbol interior,
abre las puertas para la comunión amorosa con un árbol concreto, y a través de
él, con el resto del mundo vegetal. Este sentimiento que nos religa con la
natura vegetativa, es análogo y concomitante al intercambio de energía que
entraña la absorción de dióxido de carbono y la liberación de oxígeno producto
del proceso de fotosíntesis de las plantas, y el consumo de oxígeno y la
liberación de dióxido de carbono a través de la respiración de todos los seres
vivos, incluyendo al hombre.
El filósofo estadounidense Theodore Roszak (1933-2011) habla sobre “experiencias
trascendentes” en las cuales el hombre tiene acceso a lo que pudiéramos llamar sentido-raíz, es decir, la fuente radical
del sentido. Ya Heidegger ha señalado que eso que los hombres llamamos
“sentido” proviene del ámbito de lo sagrado, al cual acceden sólo ciertos y
determinados poetas, en cuya obra creadora lo donan al resto de los mortales.
Por ende, en un mundo desacralizado –impoético-
como el nuestro, el sinsentido es lo que impera. A esa omnipresencia del
sinsentido (el absurdo) se la ha llamado nihilismo consumado (olvido del ser).
En el mundo de hoy, cada vez estamos más privados de experiencias
trascendentes, de epifanías y revelaciones, de experiencia interior y éxtasis
sacro. Sustituimos el sentido por el valor y al valor por el significado, dando
paso a las abstracciones arbitrarias con las cuales tratamos de dar algún orden
funcional al caos imperante. No se trata sólo de que falten las buscas místicas
o religiosas, o que hayamos olvidado todo lo referente a las técnicas
chamánicas del éxtasis, o sobre los estados de ánimo “extraños” que pueden
abrirnos las puertas a otros ámbitos del ser (entre otros asuntos semejantes),
sino que nuestro existir moderno es refractario e impermeable a tales
experiencias, dado que las mismas no pertenecen a la jerarquía de valores y
significaciones que configuran nuestro ser contemporáneo, nuestra realidad. Siendo reducidas al rango de
las experiencias subjetivas no sólo intrasmisibles sino irrelevantes para ser
susceptibles de transmisión alguna.
El Zhan Zhuang nos da una oportunidad de tener una “experiencia
trascendente”, en términos de Roszak, en la cual encontrar el sentido-raíz que
pueda precipitar un trato diferente
con la naturaleza, con la vida toda. Ese sentido-raíz, aunque tiene origen
celeste (en el sentido chino de Cielo,
un cielo inmanente), sólo puede germinar profundizándose hacia la tierra, como
las raíces que crecen y se fortalecen en el practicante de “Abrazar el árbol”;
puede que se trate de una única y misma raíz. En el Zarathustra nietzscheano se habla del “sentido de la Tierra”, ese
permanecer fieles a la tierra y no traicionarla con esperanzas sobreterrenales
(abstracciones ultraterrenas).**
“La tierra amada día tras día,
maravillosa, errante,
que trae el sol al hombro de tan
lejos
y lo prodiga en nuestras casas.
[…] La tierra es el único planeta
que prefiere los hombres a los
ángeles”
Eugenio Montejo. “Solo la tierra”. Terredad.
Nietzsche también nos legó un acercamiento intempestivo a Dioniso, el
antiguo dios del éxtasis en el paganismo griego. Nuestro orbe contemporáneo se
caracteriza por el gran valor que concede a los estadios deportivos (deportes
de masas) y el ninguno que da a los bosques sagrados. En esta distinción, propuesta en un discurso por Hitler, el pensador francés George Bataille
(1897-1962) establece una de las diferencias clave entre el nazismo y la
filosofía de Nietzsche.
Esa diferencia continúa vigente en nuestro mundo.*** El gran mitólogo
húngaro Károly Kerényi, escribió un libro fundamental para las luchas
biopolíticas de hoy: Dioniso: raíz de la
vida indestructible. En éste se establece la distinción que hacían los
griegos entre Zoe, la vida
indiferenciada, lo común a todos los seres vivos (vida natural), y Bios, la vida limitada de un individuo o
grupo en aquello que le es característico (para los hombres: vida política). La
polis tenía que ver con el bios; en
cambio, zoe tiene que ver con el
hogar, de manera que es una noción que también atañe a la habitabilidad, al
morar humano sobre la tierra.
El biopoder (uno de los dispositivos de poder planetario nacidos bajo la
impronta del Ge Stellen o
“movilización total del ente”) cuya esencia Foucault la enuncia como “poder
para hacer vivir y dejar morir” y que puede traducirse como el sostén de vida
tecno-industrial y bio-médico que se está entronizando de manera global, tiene
por basamento la confusión entre bios
y zoe, de modo que el pensador
italiano Giorgio Agamben dice que de esa distinción, el hombre moderno no sabe nada (Agamben: Homo Sacer). La política se ha
transformado entonces en una biopolítica, donde “el hombre moderno es un animal
en la política cuya vida, en tanto que ser vivo, está en cuestión” (M.
Foucault: La voluntad de saber)
Zhan Zhuang y Dioniso, son dos basas para una posible paideia (cultura formativa) conservacionista que proponga alternativas ecológicas y políticas viables a partir de una bioeticidad con
“sentido de la tierra”, con raíces profundas en la vida indestructible.****
Los árboles tienden puentes de ramas y raíces entre la práctica de
Qigong que tiene por arquetipo la postura de “Abrazar el árbol” y Sukites, uno de los epítetos de Dioniso,
que significa “guardián de las higueras” (Ficus
carica). Recordemos que otra higuera (Ficus
religiosa) fue el Árbol Bodhi, bajo el cual Siddhartha Gautama alcanzó la
iluminación. Esta higuera sagrada es un árbol semi-siempreverde, que alcanza su
plenitud en la estación seca.
Esta reflexión está inspirada en la persona sobre la que versan esta
serie de escritos, María Antonieta Arocha. Ella ha declarado en repetidas
oportunidades la extrema sensibilidad que ha desarrollado por las plantas, al
punto que ha intervenido varias veces en defensa de árboles a los que consideró
injustamente talados, y ha discutido fuertemente con personas que han mostrado
intención de dañar alguna planta. Su postura ética ante la vida en general, y
ante la vegetal en particular, se desarrolló y se hizo plenamente consciente a
la par de su práctica del Zhan Zhuang.
J. W. Goethe
En la novela Werther, de
Goethe, el protagonista establece una relación profunda entre sus estados de
ánimo, sus sentimientos y el paisaje, especialmente los árboles. En un momento
dado, sale en apasionada defensa de dos nogales, arteramente talados por los
caprichos de la esposa del párroco del pueblo. Así escribe a su amigo
Guillermo:
“Tú recordarás aquellos nogales del presbiterio a cuya sombra me sentaba
yo con Carlota. ¡Cuánto me alegraba el corazón la vista de estos magníficos
árboles y cuánto embellecían el patio! ¡Cuánta frescura había en su sombra y
cuánta majestad en su follaje! Eran recuerdos vivos de los respetables párrocos
que, en un tiempo ya remoto, los habían plantado. […] Por eso, cuando me
sentaba debajo de estos nogales, en este recuerdo había algo querido y sagrado
para mí. Ayer deplorábamos que los hayan cortado; el maestro de escuela
lloraba. ¡Cortado! Tengo tal indignación, que sería capaz de matar al miserable
que le dio el primer hachazo.Si yo fuera dueño de dos árboles semejantes, me bastaría ver uno secarse
de viejo para desesperarme. Juzga por esto lo que me afecta el sacrilegio
cometido. ¿De qué sirve la conciencia de los hombres?”
Los hombres tribales nos parecen más conservacionistas, en comparación
con nuestros contemporáneos modernos, por la sacralización de la naturaleza
contenida en su visión y su experiencia del mundo. Animales y plantas llegaban a
formar parte esencial de su familia (su sangre) a través de la sacralidad
totémica. Thomas Moore, en El cuidado del
alma, nos habla de dos árboles de castaño que dominan el edificio principal
de la propiedad de sus abuelos, al norte de New York. Al referirse a esos
castaños, Moore escribe: “En
un sentido muy real, forman parte de la familia, están ligados a nosotros como
individuos de otra especie, pero no de otra comunidad.”
En Werther, el protagonista visita su pueblo natal y su viaje espacial
se transforma en un viaje hacia el pasado al encontrarse con un árbol, un viejo
amigo y también un ancestro revelador:
“He visitado el pueblo donde nací, con toda la devoción de un peregrino,
impresionándome una porción de sentimientos inesperados. Hice detener el coche
frente al gran tilo que hay a un cuarto de legua de la población, a la parte
sur, me apeé y mandé al cochero que fuese delante, con objeto de seguir yo a
pie y saborear todos los recuerdos con toda la viveza y plenitud de la novedad.
Me detuve bajo el tilo que en mi infancia había sido objeto y término de mis
paseos.”
Nuestra alma también está conformada por una variada familia, como un
panteón de deidades, y en ellas no sólo tienen lugar las potencias zoomórficas
sino también las vegetales: árboles, arbustos y yerbas.
Como en la fábula de “El Roble y el junco”, de La Fontaine, lo vegetal
tiene en nuestra imaginería dos polaridades, una la representa el árbol, la
otra la yerba. El primero es símbolo de robustez, protección y permanencia, la
otra, de sencillez, adaptabilidad y flexibilidad.
El roble y el junco
En su libro El camino de la
energía, Lam Kam Chuen pondera mucho a los árboles, por ejemplo:
“Sus ramas extendidas están llenas, como cestas balanceantes saturadas
de fruta. El árbol es fuerte en su crecimiento. En sus brazos, contiene
innumerables semillas de futuros bosques.”
Pero en el texto “El bambú aguanta el peso” (El camino de la energía), escribe:
“Los enebros del templo han estado de pie durante muchos años […]. Ahora
están envejeciendo. Sus pesadas ramas empiezan a debilitarse y a romperse.
Cerca, un roble enorme yace en el suelo […]. Tras los árboles se alzan altos
bambúes. […]. El sonido del viento llega desde el bosque. Como si se tratara de
un millar de manos ondulando al viento, las hojas de todas las cañas giran
lentamente. Por debajo de los retoños inclinados, el tallo de bambú está
ligeramente curvado. Toma la fuerza de todos los elementos: resistente,
arraigado, tranquilo. Al contrario que los árboles que se rompen y caen, su
tallo es solo un hueco, nada más. Su fuerza reside en su vacío.”
Dice el Tao Te King (Dao De Jing):
“Un gran árbol no resistirá a la tormenta o será cortado por el hacha. Lo
flexible y tierno tiene una ventaja en este caso.”
Tanto desde el punto de vista del Zhan Zhuang Gong como el del Tai Chi
Chuan, esa doble manifestación de lo vegetal –árbol/bambú- funciona como un
arquetipo de cómo “estar en el mundo” (habitarlo), plenamente al alcance del
hombre a través de determinadas prácticas psicofísicas –como las antes
nombradas- y de su imaginería alquímica. Recordemos que en una de las tradiciones
taoístas, Loa Zi crea el cosmos a partir de su cuerpo, de modo que sus pelos se
convirtieron en los árboles y las hierbas.
Esa polaridad árbol/bambú (roble/junco) no establece una disyunción ni
una contraposición. Más bien indica una dualidad complementaria, polos que se
corresponden, y también un movimiento, como la luz de la física cuántica, que
en algunos procesos tiene estado de onda, y en otros, de partícula. Corresponde
al árbol y al hombre el estar erguidos entre el cielo y la tierra, descansando
en la gravedad, pero, como en el Tai Chi Chuan, para adaptarse a las
fluctuantes fuerzas del cosmos –sujetas a los interminables cambios del Yin y
del Yang-, se debe saber “escuchar al viento” (saber el sentido de las fuerzas
y el estado de los ámbitos y terrenos) para poder ceder y fluir, como hacen el
bambú y el agua.
En el Tai Chi Chuan, los pies se enraízan hacia el centro de la Tierra y
el cuerpo se yergue como un árbol hacia el cenit de la bóveda celeste, pero
también los pies se desplazan como el agua, siempre fluyendo hacia lo bajo. La
columna es como un tronco que comunica lo de arriba con lo de abajo, pero un
tronco flexible que puede girar y ceder. Y los brazos son como ramas, a las
cuales mueve el viento.
“El árbol da protección a la corriente, Se alza solitario como si fuera
una criatura meditando. Sus oscilantes ramas se balancean entre la corriente
del agua y la del viento” (Lam Kam Chuen. Ob. Cit.)
Una de las transmutaciones que agencia la práctica del Zhan Zhuang
–entre otras- es la del espacio que nos rodea. Un modo de evitar la tensa lucha
contra la gravedad, en las prácticas, es la de sentir el espacio circundante
formado de innumerables esferas de todos los tamaños. En esas suaves y
flexibles esferas, circundantes puntos de apoyo multiplicados, el practicante
consigue un sólido pero mullido basamento para su cuerpo, y también un manto
protector en el ambiente inmediato.
Pero lo más importante es que entonces, el cuerpo –Yang- comienza un
proceso de yinificación, de hacerse
menos sólido y más flexible -“hueco”-, mientras que el espacio circundante
–Yin-, se yanifica, se hace más denso
y sólido.
Estas esferas que se entretejen en el espacio, también responden a una
doble polaridad: estructuran la densidad del espacio –con relación a nuestro
cuerpo-, pero no dejan de ser también esferas huecas, o si se quiere, “Puertas
Luna”, vacíos cerrados sobre sí mismos, como el Wuji primordial (vacío
originario); y, como el aliento intermedio que -proveniente de Wuji- sostiene y
transforma todos los entes del mundo, estas “puertas luna” que nos envuelven
sirven también de umbrales para el paso y la transmutación entre lo interno y
lo externo, lo propio y lo extraño.
Otra polaridad a tener en cuenta en esta imaginería arquetípica de lo
vegetal es la que contrapone unas veces a la raíz con las ramas, y, en otras,
con el tronco (la “Raíz del Caos”, el “Tronco del Vacío”). Un texto taoísta
dice que el Tao es su propio tronco y su propia raíz. Ya el Tao Te King nos dice que
“Y Tao es el Fundamento
Primordial, Eterno e Infinito de cada persona y del mundo material entero. La
vía que nos une con este Fundamento se llama raíz.”
De ahí que “Los seres abundan y
pululan / y cada uno regresa a su raíz” (Tao
Te King), y “Hay la existencia: /
Designa los diez mil seres exuberantes y copiosos / Troncos y tallos, ramas y
hojas, verdeantes y tupidos, deslumbrantes y coloreados” (Zhuang Zi). Como en las polaridades arquetípicas ya estudiadas,
también existe una correspondencia entre raíz y ramas (o tronco). Por eso el Huainan Zi nos dice: “Raíz y rama se
responden mutuamente”.
Tengamos presente que el “trabajo interior” y su imaginería alquímica
tiene como finalidad el despertar a la consciencia cósmica, pero siempre a
través de un proceso de autorrealización, de individuación.
Una paideia no nihilista debe
dar énfasis a los procesos de individuación sobre los planteamientos
masificadores y colectivistas propios de nuestro ser moderno y de las
ideologías que lo jalonan. El proceso de individuación, cuya cúspide –según
Jung- es el Self –el “sí mismo”- es
al mismo tiempo el umbral de acceso a la “conciencia cósmica”; la
autorrealización –el conócete a ti mismo- y el Ánima Mundi son dos caras de la
misma moneda, dos vías complementarias del camino que constituye nuestra vida.
La educación ecológica y bioética sólo puede darse, en los términos que
aquí tratamos, dentro de una paideia
que privilegie los procesos de individuación, y por ende, las “experiencias
trascendentes”, la vivencia de lo numinoso que es posible alcanzar a través de
la meditación y prácticas de Qi Gong.
Las experiencias místicas y los insight
(revelación, despertar), parten de una intimidad con los numinoso, con la
sacralidad inherente a nuestra existencia. Lo sacro es lo radicalmente otro, y las prácticas internas sólo nos
re-velan que esa otredad es constitutiva de nuestro ser. Somos una especial y
muy particular forma de manifestarse el misterio inefable de ser.
María Antonieta es una artista de Zhan Zhuang porque logra de-velarse
profundamente como ser en las
prácticas de esta forma de Qi Gong. Tan es así, que puede observarse un aura cuando practica una de las posturas
Zhan Zhuang.
Para Walter Benjamin, el aura es “un entretejido muy
especial de espacio y tiempo: aparecimiento único de una lejanía, por más
cercana que pueda estar”. Para la obra de arte creación de la naturaleza o
creación humana, el aura es un indicativo de su intimidad con lo sagrado
(con la otredad más extrema), con la poiesis
del ente como A-letheia
(alumbramiento), es decir, con el des-ocultamiento de la verdad del ente, con
la manifestación plena de su más radical singularidad, cuyo relieve emerge
refulgente sobre el abismo de la nada.
Esa sensación de que cada cosa
del mundo, cada ámbito y cada momento son únicos e irrepetibles, de que “todo
está lleno de dioses”, como dijera Tales de Mileto, la teníamos cuando éramos
niños, y luego se perdió en la socialización, que hoy día no puede estar
desligada de las leyes abstractas de la equivalencia de los productos
reproducidos en masa, lo cual posibilita su consumo infinito. El aura es un
indicativo de la revelación de una singularidad extrema y auténtica, lo cual,
por ende, tiene que estar ligado a la revelación de algo más…
En las artes interiores como el Zhan Zhuang, la individuación va
acompañada del cultivo pleno de la integridad. La verdad del ser del ente que
re-vela el artista no puede estar divorciada de la autenticidad, de la
honestidad. ¿No son la inautenticidad, la deshonestidad, las grandes
tentaciones a vencer por todo artista?
Vivimos en tiempos oscuros, donde poderosas fuerzas tenebrosas pugnan
por apoderarse del alma de los hombres. En tiempos de tinieblas es cuando más
necesitamos ser realmente íntegros en nuestra conducta ética. A esa integridad
firmemente enraizada la han llamado el “poder de uno”.
El “poder de uno” se caracteriza por una fortaleza interior que se
manifiesta en el auto respeto, en la entereza de carácter y coraje de bien,
pero también en la compasión y amor hacía uno mismo y el resto de las criaturas
convocadas junto con nosotros a la existencia. Todo ello tiene por fundamento
la asunción plena de nuestra mortalidad. Tengamos en cuenta que todos los
discursos manipuladores son falsos –desde la publicidad hasta las logorreas
totalitarias- porque esconden a conveniencia el carácter temporal y perecedero
de todo lo que acontece en el mundo. Tras estas prácticas siempre hay
finalidades colectivistas, donde lo público y político es expuesto en una
constante e interesada confusión entre bios
y zoe.
“El poder de uno”
En la película de Steven Spielberg Puente
de espías (EEUU, 2015), el agente soviético Rudolf Abel (Mark Rylance)
cuenta a su abogado estadounidense, James B. Donovan (Tom Hanks), que cuando
era pequeño iba a su casa un hombre que le recordaba al propio Donovan. Su
padre le dijo que observara con cuidado a ese hombre, ya que tenía muchas cosas
que enseñarle. Durante mucho tiempo el niño no observó nada especialmente
relevante en aquel señor, hasta que una vez
“[…] nuestra casa fue invadida
por guardias partisanos. Docenas de ellos. Mi padre fue golpeado. Mi madre fue
golpeada. Y este hombre, el amigo de mi padre, fue golpeado. Y vi a este
hombre. Cada vez que era golpeado, volvía a ponerse de pie. Cuanto más duro lo
golpeaban los soldados, él se volvía a parar. Creo que por eso se detuvo la
golpiza y lo dejaron vivir. ‘Stoikiy
mujik’. Quiere decir algo así como ‘Hombre de pie’. Hombre de pie.”
Puente de espías: Abel y Donovan
Hombre de pie: Como el estudiante chino que detuvo al tanque con su sola presencia inerme
en la Plaza Tiananmen en 1989; como Ailer González, disidente cubana que meditó sentada en posición de loto en medio de una calle mientras decenas de
“pioneros” cubanos marchaban amenazadoramente a su alrededor, azuzados por
esbirros oficiales (Documental gusano);
como la señora María José, que detuvo una tanqueta de la Guardia Nacional en
las manifestaciones antigubernamentales de este año en Venezuela. Hombres y mujeres de
pie…
Estos momentos icónicos antes reseñados muestran a simples seres humanos
que hacen de su propia indefensión y desamparo, un punto de apoyo formidable
contra las formas más violentas y coercitivas que adoptan los dispositivos de
dominación en nuestro orbe contemporáneo.
“Hombre de pie” es también un buen nombre para el practicante de Zhan
Zhuang. Esto no viene por una ligera asociación, el “poder de uno” también proviene
del poder de la quietud. La actriz Amy Adams declaró en una entrevista que el
silencio sólo se puede aprender escuchando. Sólo desde la profunda quietud
podemos escucharnos a nosotros mismos, hasta que del silencio basal surja la
intención prístina que manifieste lo que es apropiado hacer en cada
circunstancia.
“Al
oído del árbol
donde
un ave susurre,
donde
Orfeo sea una lira, una guitarra
y
la sangre trasiegue sus infinitos cantos […]”
Eugenio Montejo. “Arqueologías”. Terredad.
Estética y ética no pueden ser separados para el buscador sincero de la
autenticidad. En el cuento de Isak Dinessen El
festín de Babette, la chef refiere las palabras que le dijera el cantante
de ópera Achille Papin: “A través del mundo se propaga un grito largo
que brota del corazón del artista: ¡dejad que lo haga lo mejor que me sea
posible!”
Ese
grito sólo puede ser proferido por un mortal, por un “hombre de pie”, que ha
escuchado la voz del destino surgiendo de las profundidades abismales del
silencio. Ha escuchado la llamada del ser.
Si la más alta misión del hombre sobre la tierra es la custodia del ser, la
primera y originaria forma de esta guardianía es la de dar testimonio de sí mismo
y ser testigo de los avatares del ser en nuestra propia existencia finita. De
modo que la forma más elevada de esa misión, se encuentra en la re-velación de
la verdad del ser del ente: en el arte.
“El
poeta nombra lo sagrado” (Heidegger). En el arte, el artista dona a los demás
hombres el más preciado de los regalos, el sentido,
en cuyo horizonte es posible el habitar sobre la tierra y el erigir un mundo.
En el Zhan Zhuang, nuestra “realidad de verdad” (traducción de David García
Bacca del término Dasein), ese ser yecto -arrojado al mundo-, cobra sentido
como un estar erguidos entre la tierra y el cielo, descansando en la gravedad y
sostenidos por el ámbito que nos circunda, postura que hace posible un symphatos genuino con el mundo vegetal,
el reino que posibilita la vida toda en nuestro planeta, y, por ende, el reino
viviente de la generosidad por antonomasia.
“Cuidar”
también significa “terapia” (therapeia),
de manera que el fungir como guardián del ser tiene su fundamento y condición de
posibilidad en el cuidado de uno mismo, en la cura de sí. Recordemos que lo que preguntaba Sócrates a los
habitantes de Atenas era si se estaban cuidando bien a sí mismos, si no se
estaban distrayendo y descuidándose. Zhan Zhuang pudiera describirse entonces
como la “práctica del cuidado de uno mismo que se cultiva estando de pie como
un árbol”. El árbol representa siempre un magnífico arquetipo de guardianía,
del amparo y cobijo que puede brindar la naturaleza.
“El
árbol monta guardia, con sus ramas poderosas extendidas hacia el viento. Sus
raíces están firmes bajo tierra, el tronco sereno. El árbol se mantiene firme y
es un lugar de refugio.” (Lam Kam Chuen. Ob. Cit.)
“Guardan
madera para barcos
y
cuartetos de cuerda,
sin
embargo cuanto saben de música
o
de viajes
es
el paso del viento.
Otros
en cambio llevan por el mundo
un
verdor errante
como
el bosque de Macbeth
y
aunque nos cubran de follajes
tienen
vetas amargas, nudosas,
nunca
darán una guitarra.”
Eugenio
Montejo. “Los otros árboles”. Terredad.
La artista del
Zhan Zhuang –María Antonieta- recuerda al “Artista del hambre” de Kafka, pero
también al “árbol inútil” de Zhuang Zi. Refiere el maestro que Hui Tzu le dijo
que tenía un árbol grande pero inútil, del cual no se podía sacar madera ni
leña, por lo nudoso del tronco y lo retorcido de las ramas. Y luego le dijo que
sus enseñanzas eran igualmente grandes e inútiles. Zhuang Zi respondió:
“¿Has observado alguna vez al
gato salvaje? Agazapado, vigilando a su presa, salta en ésta y aquella
dirección, arriba y abajo, y finalmente aterriza en la trampa. Pero ¿has visto al yak? Enorme
como una nube de tormenta, firme en su poderío. ¿Qué es grande? Desde luego.
¡No puede cazar ratones! Igual ocurre con tu gran árbol.
¿Inútil? Entonces plántalo en las tierras áridas. En solitario. Pasea apaciblemente por debajo,
descansa bajo su sombra; ningún hacha ni decreto preparan su fin. Nadie lo
cortará jamás. ¿Inútil? ¡Eres tú el que debería
preocuparse!”
“El arte es
inútil” declaró Oscar Wilde, intentando resguardarlo del utilitarismo ramplón
que campeaba en su tiempo. Zhuang Zi da un paso más allá, haciéndonos entender
la importancia de lo inútil, de su utilidad superior, que en el caso del arte
en general, y del Zhan Zhuang en particular, algo hemos dilucidado en este
escrito.
El Zhan Zhuang
puede parecer, junto con la meditación sentados, como la practica más absurda e
inútil, cuando la alquimia del arte justamente es la de hacer de lo más
gratuito y falto de utilidad práctica, la nuez de sentido de nuestro estar en
el mundo, erguidos sobre la nada.
Como dice el Tao Te King, “un gran árbol crece de un
arbolito; una torre de nueve pisos empieza a construirse con un puñado de
tierra; un viaje de mil li comienza
con un paso.” ***** Ya nuestra María Antonieta es ese árbol grande. Yo sólo le
sugerí como dar el primer paso, y ella sola ha recorrido las mil y una millas
restantes. Alegría del pedagogo sincero: que la alumna supere al maestro.
En El festín de Babette, Papin le escribe a Philippa –una soprano fabulosa que por compromisos con su
Padre, un reconocido Deán y profeta protestante, rechaza el ser cantante de
ópera:
“Mientras
escribo esto, siento que la tumba no es el final. Sin duda oiré otra vez su voz
en el Paraíso. Allí cantará, sin temores ni escrúpulos, como Dios quiso que
cantara. Allí será la gran artista que Dios quiso que fuera. ¡Ah, cómo
embelesará a los ángeles!”
Yo no tengo que escribirle una carta semejante a María Antonieta.
Celebró en vida su toque de gracia –su particular forma de agradecer- al permanecer suspendida entre el Cielo y la Tierra en
sus prácticas de Zhan Zhuang. Ella ya es aquí y ahora la gran artista que el ser (el misterio) quiso que fuera. ¡Ah,
cómo nos embelesa al estar allí, magníficamente erguida, de pie como un árbol!
“El
otoño ha venido y se ha vuelto,
nos
ha arrastrado en su despojo hacia el vacío,
hasta
vernos desnudas las manos,
pero
ellos tras su paso se renuevan
y
siguen elevándose
mecidos
al verdor de sus deseos.”
Eugenio Montejo. “Los
árboles de mi edad” Terredad.
Roberto Chacón
Notas:
*Eso se ha comprobado en las
diferentes guerras, donde los soldados de un país invadido combaten con mayor
tenacidad y hasta desesperación cuando el frente de batalla se encuentra cerca
de sus hogares y terruños.
**Las “ideologías” se
caracterizan por proponer sustitutos modernos del “cielo trascendente”
cristiano: el futuro de la utopía, el reino del hombre nuevo, el paraíso
bio-tecnológico, etc.
***El Tercer Reich fue el primer
gran ensayo histórico de una sociedad regida por el biopoder.
****La biopolítica concomitante
con el biopoder (que a su vez hereda la confiscación de la creación política de
las personas realizada por las grandes instituciones y los partidos políticos
en el siglo XIX) fundamenta exclusivamente al hombre político moderno como
sujeto de derecho, pero una alternativa bioética es concebir al hombre político
esencialmente como sujeto ético, sujeto de libertad y transformación.
*****Li: Antigua medida de longitud china,
que varió mucho a lo largo del tiempo, pero que la mayor parte de su historia
equivalía más o menos al tercio de una milla.
