EN MODO CH'I Josnil Rojas (Magazine No. 617)

TAI CH´I, CH´I KUNG Y CÁNCER (II)

Josnil Rojas

(N° 6, año 2020)

En China, los ejercicios de Ch´i kung son ampliamente empleados para el manejo del cáncer, conjuntamente con el tratamiento estándar. Las investigaciones, tanto teóricas como prácticas, sugieren que la realización regular de estos ejercicios puede jugar un rol importante en la prevención del cáncer y en la mejora de la supervivencia; por otra parte, no se han encontrado consecuencias adversas al practicarlos y si una relación costo-beneficio favorable.

 

Varios centros occidentales de salud dedicados a la atención de personas con cáncer han introducido la práctica del Ch´i kung en sus programas de tratamiento. El contenido y la calidad de estos planes de ejercicios de Ch´i kung varían de un centro a otro, lo que denota poca estandarización en las directrices así como en el perfil y requisitos exigidos a los instructores en cuanto a destrezas, conocimientos, preferencias personales y experiencia clínica.

 

Los lineamientos que en el presente artículo se exponen fueron desarrollados por un panel conformado por 13 expertos internacionales, de Australia, Canadá, Irlanda y Estados Unidos de América, luego de   una serie de discusiones sostenidas predominantemente a través de correos electrónicos, desde noviembre de 2016 hasta febrero de 2017.  

 

Las discusiones giraron en torno a los siguientes tópicos: a) estructura de la prestación del servicio de clases de Ch´i kung dentro de un programa de tratamiento del cáncer. b) competencias que debe poseer el instructor. c) investigaciones referidas a cómo lograr una participación segura al realizar los ejercicios de Ch´i kung. d) instrucciones para participar en clases de Ch´i kung de manera segura.  e) consejos o advertencias.

 

Luego del trabajo realizado, el panel redactó directrices donde regulan la filosofía del programa, su administración y su contenido, así como también los dominios que deben estar presente en  los instructores: de conocimiento, psicomotor y afectivo. A continuación las directrices. 

 

I.                   Filosofía del programa:

[  La sanación comienza desde el interior.

[  La persona tiene el poder innato de mejorar su salud así como de sanar a través del pensamiento y la elección de un estilo de vida que incluya la práctica regular del Ch´i kung.

[  La meta primaria de la práctica del Ch´i kung, para el cuidado del cáncer, es facilitar la preservación y mantenimiento de la calidad de vida asociada a la experiencia del cáncer.

[  Las clases de Ch´i kung son ofrecidas para servir a la persona en su totalidad, y como complemento del abordaje médico convencional. 

[  Las clases involucran actividades moderadas, ejercicios de atención plena (mindfulness) incluyendo Ch´i kung tradicional y/o Tai Ch´i terapéutico, además de meditación y auto-masaje.

[  La competencia del instructor de Ch´i kung debe ser integral para alcanzar al máximo las metas del programa.

[  El ambiente de las clases debe ser seguro, de empoderamiento, cuidadoso y alegre. 

 

II.                Administración del programa:

[  Seleccionar un instructor de Ch´i kung calificado para llevar a cabo las clases.

[  Reservar un local que ofrezca quietud y con dimensiones que se adecúen al número de participantes.

[  Registrar nombre, información de contacto y contacto de emergencia de los participantes.

[  Emplear mecanismos para registrar la tolerancia a las actividades, necesidades especiales o asegurar asuntos concernientes a la prioridad participar en el programa de ejercicios. Esto puede identificarse a través de una entrevista o completando una breve encuesta.

[  Dar a conocer advertencias. El programa al renunciar a ciertas responsabilidades libera al centro y al instructor.

[  Proveer a los participantes información sobre sus progresos en clases.

[  Ofrecer comodidades a los participantes según sus necesidades y tipo de actividades a realizar, por ejemplo facilitar sillas para sentarse, permitir el uso de camas portátiles o mantas de yoga para acostarse.

[  Tener un plan de asistencia médica para responder ante emergencias.

 

III.             Contenido del programa:

[  Instruir en formas de Ch´i kung y Tai chi relativamente fáciles de aprender. Uno de los resultados de esto es el beneficio inmediato, y que pueden ser modificadas a medida que se progresa en el aprendizaje.

[  Dedicar tiempo a la práctica de la atención plena y la meditación.

[  Incluir técnicas de auto-masajes como se usan en la Medicina Tradicional China.

[  Proporcionar instrucciones para practicar ejercicios en casa así como también técnicas para reducir el estrés y la ansiedad en la vida diaria. Es recomendable facilitar estas instrucciones en forma escrita o en video.

[  Contar de un corto periodo para el apoyo social entre iguales, antes y después de la clase, además de suficiente tiempo de descanso. El tiempo de clase debe ser fluido y responder a las necesidades de los participantes (10 min para una asamblea y discusión grupal; 5 ó 10 min abriendo con meditación y ejercicios de calentamiento; 40 min combinando ejercicio activo, meditación y auto-masaje; y 5 ó 10 min cerrando con una discusión). El cierre con una discusión interactiva podría incluir una revisión de algún aspecto de la clase, es la oportunidad para preguntar y responder, informar sobre la teoría de la energía, tips de práctica en casa y estrategias de afrontamiento, entre otros).

 

IV.             Dominio de los instructores:

4.1. Dominio conocimiento:

[  Conocer sobre la teoría y el cultivo de la energía (los conceptos sugeridos incluyen la teoría de los 5 elementos, los canales de los meridianos mayores y puertas de energía, órbitas microcósmica y macrocósmica, puntos clave de acupresión para controlar las náuseas y dolores de cabeza).

[  Conocimientos y habilidades para enseñar sobre atención plena, meditación y auto-masajes.

[  Destrezas para lograr una clase efectiva.

[  Algunos conocimientos básicos de anatomía (principales articulaciones: columna, cadera, rodillas, hombros y localización de los principales órganos).

[  Conocimientos muy básicos sobre qué es el cáncer y sus tratamientos, tanto desde la medicina occidental como desde la medicina china.

[  Saber que el Ch´i kung puede ayudar a mejorar la calidad de vida relacionada al cáncer, aumentar el sistema inmune y regular la respuesta inflamatoria.

[  Conocimientos sobre cualquier efecto nocivo de la práctica del Ch´i kung en individuos con cáncer y, particularmente, cualquier consideración especial o restricción de actividades para los participantes de la clase.

[   Habilidad para comunicarse con el público y los profesionales de salud.

[  Conocimiento sobre investigaciones actuales referidas al Ch´i kung como apoyo en el cuidado del paciente oncológico. Para estos último, los autores sugieren visitar por vía online The Qigong Network (http://theqigongnetwork.com), el National Qigong Association (http://nqa.org) y la base de datos de PubMed.

 

Dominio psicomotor:

[  El instructor debe ser competente en la ejecución del estilo o forma de Ch´i kung que ha seleccionado. 

[  Habilidad para adecuar los ejercicios a la tolerancia, limitaciones o restricciones en el movimiento presentes en los participantes.

 

Domino afectivo: este dominio se refiere a la congruencia entre lo que se predica y lo que se practica.

[  Mantener la seguridad, dignidad  y privacidad de los participantes.

[  Humildad.

[  Tener una fuerte empatía y buena disposición para aprender de los participantes.

[  Tener pasión por la disciplina y vocación de servicio.

 

Fuente:

-Klein, P., Picard, G., Schneider, R. and Oh, B. (2017). International Expert Panel Consensus Guidelines for Structure and Delivery of Qigong Exercise for Cancer Care Programming. Medicines, 4, 54.

 

EN MODO CH’I (ÍNDICE)

ARTÍCULO (Magazine No. 599)

CINCO CATEGORÍAS EN LOS EJERCICIOS DE QIGONG

Por el Dr. Yang Jwing-Ming

Es muy importante mantener la energía interna o Qi circulando de forma continua y fluida por el cuerpo. Para llevar esto a cabo se han creado muchas clases diferentes de ejercicios de Qigong, aunque pueden clasificarse en cinco grupos generales según el propósito principal del entrenamiento:

1.- Conservar la salud

Los estilos de Qigong dentro de esta categoría tienen la meta fundamental de alcanzar la calma, paz y equilibrio mental y espiritual. Con este equilibrio mental se pueden abordar los ejercicios de movimiento que mantienen la fluidez y equilibrio de la circulación del Qi. Esta categoría usa ejercicios de meditación estáticos y dinámicos.

Se cree que muchas de las enfermedades están causadas por excesos mentales y emocionales. Esas emociones consumen el Qi y causan estancamiento en los canales y órganos, lo que provoca la enfermedad. Por ejemplo, la depresión puede causar úlceras de estómago e indigestión. La cólera puede provocar un mal funcionamiento del hígado. La tristeza provocará compresión y tensión en los pulmones, y el miedo puede alterar el normal funcionamiento de los riñones y vejiga. Los practicantes de Qigong se dieron cuenta que si querían evitar la enfermedad, el primer paso era equilibrar y relajar los pensamientos. Esto se llama “regular la mente” (tiao xing). Cuando la mente está en calma y te encuentras emocionalmente neutral, el Qi automáticamente se regulará y corregirá los desequilibrios.

En la meditación estática usada para mantener la salud, la mayor parte del entrenamiento es deshacerse de los pensamientos para que la mente esté clara y serena. Cuando te encuentras en paz y en calma, el flujo de los pensamientos y emociones se ralentiza, permitiendo sentirse mental y emocionalmente neutral. Este tipo de meditación podría ser considerada como una práctica de autocontrol emocional. Cuando te encuentras en este estado de “no pensamiento”, llegas a estar muy relajado, llegando incluso la relajación profundamente a los órganos internos. Cuando el cuerpo está relajado, el Qi fluye de forma continua y con fuerza, limpiando los bloqueos en los canales y manteniendo la salud. Este tipo de meditación estática era muy común entre los sabios de la antigua sociedad china.

Los médicos chinos descubrieron que ciertos movimientos y ejercicios incrementaban la circulación del Qi alrededor de los órganos internos. Algunos de esos movimientos son similares a los movimientos característicos de ciertos animales. Está claro que para que un animal pueda sobrevivir en la naturaleza debe tener un instinto de cómo proteger su cuerpo. Parte de ese instinto tiene que ver con cómo acumular Qi y cómo impedir que este se pierda.

Como humanos hemos perdido muchos de esos instintos a lo largo de los años que nos hemos ido alejando de la naturaleza. Una serie de ejercicios de Qigong típicos, que todavía se practican hoy en día es el llamado Juego de los Cinco Animales (Wu Qin Xi) y otra es las Ocho Piezas del Brocado (Ba Duan Jin).

Tras miles de años de observación de la naturaleza y a sí mismos, algunos practicantes de Qigong fueron aún más lejos. Se dieron cuenta que la circulación del Qi en el cuerpo cambiaba con las estaciones y es conveniente ayudar al cuerpo en estos periodos de ajuste. También se dieron cuenta que durante cada estación, diferentes órganos tenían diferentes problemas característicos. Por ejemplo, al comienzo del otoño, los pulmones deben adaptarse al aire más frío que se respira. Mientras que estos se ajustan, son más propensos a sentir molestias y a coger resfriados más fácilmente.

El sistema digestivo también se afecta durante los cambios estacionales. El apetito puede aumentar, o tener diarreas. Cuando la temperatura baja los riñones y vejiga empezarán a dar problemas. Por ejemplo, debido al esfuerzo acumulado en los riñones, se pueden tener lumbalgias. Centrándose en esos desordenes de Qi estacionales, se crearon rutinas de movimientos que podían agilizar los ajustes del cuerpo. 

2.- Curar las enfermedades

Los médicos chinos descubrieron a través de la experiencia que algunos movimientos no solo mantenían la salud, sino que además curaban ciertas enfermedades. Usando su conocimiento médico de la circulación del Qi, investigaron hasta encontrar muchos movimientos que podían ayudar a curar enfermedades y problemas de salud. Evidentemente, muchos de esos movimientos no eran muy diferentes de los que se utilizaban para mantener la salud. Esto no debe sorprender ya que muchas enfermedades están producidas por un desequilibrio de Qi. Cuando el estancamiento se mantiene por un largo periodo de tiempo, los órganos empezarán a afectarse y pueden llegar a dañarse físicamente. De hecho, mientras que la enfermedad se limite al nivel del bloqueo de Qi y no exista ningún daño físico en los órganos, el Qigong usado para mantener la salud se puede usar para reajustar la circulación del Qi y tratar el problema.

Sin embargo, si la enfermedad es tan seria que los órganos comienzan a fallar, la situación se vuelve crítica, haciéndose necesario un tratamiento especial que puede ser acupuntura, uso de hierbas o incluso una operación. Algunos ejercicios de Qigong están diseñados para acelerar la recuperación o incluso algunas veces, para curar la enfermedad. Por ejemplo, las úlceras y el asma se pueden curar con unos simples ejercicios. Tanto en China continental como en Taiwan han demostrado que ciertos ejercicios de Qigong son efectivos en el tratamiento de ciertos tipos de cáncer.

La acupresión o el masaje Qigong también se emplea con normalidad en vez de la punción con agujas para el ajuste de los desequilibrios del qi. Se realiza fundamentalmente por expertos en Qigong que son capaces de usar el Qi de su cuerpo para ajustar el qi del paciente a través del tacto o de la digitopresión. Esto se ve en las prácticas curativas del qigong chino y en el masaje Shiatsu japonés.

 3.- Prolongar la vida

Las dos categorías anteriores mantienen la salud de la persona que ya la tiene o tratan la enfermedad una vez que esta aparece. Las teorías y los principios de estas categorías son simples y el entrenamiento es tradicional. Muchos practicantes de Qigong no estaban satisfechos con esto y buscaron la manera no sólo de mantener la salud, sino también de cómo incrementar la circulación del Qi y fortalecer los órganos. Con este enfoque más agresivo del Qigong, trataban de encontrar una manera de vencer al curso normal de la naturaleza. Se negaron a aceptar que la duración de la vida de una persona se fija de acuerdo con el destino. Creían que si entendían por completo el curso de la naturaleza (Dao 돛), encontrarían una manera de prolongar sus vidas. Esta categoría de entrenamiento de qigong es practicada fundamentalmente por Budistas y Taoístas.

A lo largo de más de 900 años de investigación, los religiosos practicantes de la meditación descubrieron la manera de ralentizar la degeneración de los órganos, lo que es la clave para obtener una larga vida. Ha habido muchos Budistas y Taoístas que han vivido más de 150 años. En la sociedad Taoísta se dice: “Morir a los 120 años es morir joven”.

Desgraciadamente, todo este entrenamiento de qigong se ha transmitido en secreto en los monasterios. A partir de los años 60, estas teorías secretas y métodos de entrenamiento han sido lentamente revelados al mundo exterior. Una parte importante de este entrenamiento para prolongar la vida es el Qigong del Lavado de Médula. La idea básica de esta rutina es mantener la circulación del Qi en la médula y encéfalo de manera que se mantengan limpias y sanas.

La médula ósea crea la mayoría de las células sanguíneas. Las células sanguíneas llevan los nutrientes a los órganos y a las otras células del cuerpo a la vez que retiran los productos de deshecho. Cuando la sangre está sana y funciona adecuadamente, el cuerpo entero está bien nutrido y saludable y puede resistir eficazmente la enfermedad. Cuando la médula está limpia y sana, creará un gran número de células sanguíneas saludables que realizarán su función de manera adecuada. Todo el cuerpo se mantendrá sano y los órganos no se degenerarán.

Aunque la teoría es simple, el entrenamiento es muy complicado. Primero hay que aprender a aumentar el Qi y llenar los ocho vasos de Qi y después hay que saber cómo dirigir ese Qi a la médula ósea para poder “lavarla”. De todos modos, excepto por los monjes Budistas y taoístas, hay muy pocas personas que hayan alcanzado los 150 años. La razón es que este proceso es arduo y prolongado.

Hay que tener pureza mental y llevar un estilo de vida sencillo de manera que se pueda estar completamente centrado en el entrenamiento. Sin una vida tranquila, el entrenamiento no será efectivo. Por eso era por lo que muchos monjes taoístas y budistas se retiraban a las montañas. Desafortunadamente esto no es posible para una persona normal en nuestra sociedad. 

4.- Artes Marciales

En la dinastía Liang (졺), los artistas marciales empezaron a usar el Qigong para aumentar la eficacia de sus artes. Dicho entrenamiento también puede ayudar a mejorar la salud. No obstante, algunos artistas marciales usan incluso algunas prácticas de Qigong que mejorarán ciertos aspectos de sus habilidades para la lucha aún a sabiendas de que puede dañar su salud. Un ejemplo de este entrenamiento es la “Palma de hierro y arena”. 

5.- Iluminación o Budeidad

Los taoístas y budistas utilizan el Qigong para alcanzar un nivel de realización mucho más allá de una persona normal. Se esfuerzan para alcanzar la iluminación, o lo que los budistas llaman Budeidad. Buscan la manera de alzarse sobre los sufrimientos humanos comunes y escapar del ciclo continuo de reencarnación. Para alcanzar este estado, el entrenamiento en el Qigong del Lavado de Médula es necesario. Eso les permite dirigir el Qi a la frente, donde reside el espíritu y elevar el cerebro a un estado energético superior.

Fuente: Extraído del libro del Dr. Yang Jwing-Ming Las Ocho Piezas del Brocado. Ejercicios para Mejorar y Conservar la Salud.

ARTÍCULOS (ÍNDICE)

ARTÍCULO DEL ARCHIVO NEI DAN (Magazine No. 599)

HISTORIA DEL CHI KUNG

I

El Chi es energía y  se encuentra en todos los seres. Todos los diversos tipos de energía obran recíprocamente entre si y se modifican mutuamente.

En China la palabra Kung se utiliza con frecuencia en el lugar del término “Kung Fu” que significa “Energía y Tiempo”.  Se llama “Kung Fu”  a cualquier estudio o entrenamiento que requiera de mucha energía y tiempo. El término se puede aplicar a cualquier técnica o estudio especial que, requiera de tiempo, energía, paciencia.

Así, la definición correcta de “Chi Kung” es: Cualquier entrenamiento o estudio relativo al Chi que requiere un de largo estudio y mucho esfuerzo.

El término “Kung” también quiere decir por  separado, ciencia o estudio, y el termino “Chi” energía. 

El Chi existe en todo, desde las cosas más grandes hasta las más pequeñas. El Chi es tan extenso que los chinos lo habían dividido en tres barreras paralelas a las categorías de los tres seres primordiales.

Humanidad, Tierra y Cielo. De una manera generalizada el Chi del cielo es el mayor y el de más gran alcance; este Chi del cielo contiene dentro de si, al Chi de la tierra y en el interior del Chi del cielo y de la tierra vive el hombre, que tiene su Chi propio. Esto se puede ver en el diagrama que significa Chi humano, que  es parte del Chi del cielo y de la tierra, sin embargo desde siempre los seres humanos buscan el Chi que están más interesados en el Chi humano, así el Chi Kung  es el término utilizado normalmente en referencia solamente al entrenamiento del Chi en la gente.

Como se puede ver, el estudio del Chi Kung tendría que incluir al Chi del cielo, al Chi de la tierra y al Chi humano.  Sin embargo entender el Chi del cielo es muy difícil y especialmente en los viejos tiempos donde aun la ciencia se encontraba  en  desarrollo.  Las principales reglas y los principios relativos al Chi del cielo se pueden encontrar en libros tales como “los cinco elementos y las diez ramas”, “las diez ramas celestiales” y en el “I Ching”.

Mucha gente se ha especializado en el estudio del Chi de la tierra. Se llaman profesores de Geomancia, o de “Feng Shui Shy” (los profesores del viento y del agua). Estos expertos utilizan el conocimiento acumulado de la geomancia más el I Ching, para ayudar a la gente a tomar las decisiones importantes, por ejemplo donde y cuando a la construcción una casa, o exactamente donde construir una tumba. Esta profesión es muy  común en China. El pueblo chino cree que el Chi humano está afectado y controlado por el Chi del cielo y de la tierra y que ellos en verdad determinan su destino. Algunas personas  son especialistas en explicar estas conexiones; se llaman “Suann Ming Shy” (los profesores del calculo de la vida). 

La mayoría de las investigaciones sobre Chi Kung se han enfocado el Chi humano. Ya que el Chi es la fuente de la vida, si se entiende como funciona este y se sabe como le afecta, seremos capaces de tener una vida larga y saludable.  Se han realizado estudios, sobre  muchos diversos aspectos del Chi humano, incluyendo la acupuntura, la acupresión, el tratamiento con hierbas, la meditación, y los ejercicios de Chi Kung.  El uso de la acupuntura, de la acupresión y del tratamiento con hierbas, la regularización del flujo del Chi en el ser humano, se convirtieron en la raíz de la ciencia médica china.

La meditación y los ejercicios del Chi Kung son utilizados extensamente por el pueblo Chino para mejorar su salud y aun para curar ciertas enfermedades. La meditación y los ejercicios de Chi Kung, juegan un  papel adicional, que es utilizado por los Taoístas y Budistas en su búsqueda espiritual de la iluminación.

Usted puede ver que el estudio de cualquiera de los aspectos del Chi se podría llamar Chi Kung. Sin embargo el término se utiliza normalmente hoy en día, solamente en referencia a la cultura del ser humano, entonces nosotros vamos a estudiar solamente las aplicaciones en esta dirección, estrecha,  pero que nos evita  confusiones.

II

La Historia:

La historia china del Chi Kung si se divide en tres períodos:

El Primero se relaciona con la introducción del I Ching, el libro de las mutaciones en el pueblo Chino, antes del año 2400 A.C.

El segundo se relaciona con la introducción del Budismo, importado de la India en el año 206 A.C., El cual llevo a la práctica de la meditación unida las técnicas deL Chi Kung y de donde surgió el nombre de Chi Kung religioso.

 El tercer período si se relaciona con el descubrimiento práctico del Chi Kung con intenciones marciales, durante la dinastía Liang 502 (557 D.C.).

Después del año 1911 de nuestra era, al final de la dinastía de Ching la practica del Chi Kung, aparece mezclada con las prácticas de la India, Japón y de otros países. 

La práctica del Chi Kung  durante mucho tiempo fue realizada a puerta cerrada, tanto las técnicas religiosas como las marciales, fueron  enseñadas únicamente a los discípulos, cuidadosamente elegidos por el Maestro.  Después del año 1911 su práctica fue entrando en una nueva era, en función de la apertura de las comunicaciones y de las influencias de Occidente.

Numerosas  técnicas fueron creadas y se veían florecer tanto en Japón como en Corea y el Medio Oriente.

En  Occidente, el conocimiento comienza ahora a expandirse, con grandes resultados, por lo práctico del Chi Kung en función de su eficacia extrema, el cual vienen a satisfacer una necesidad prominente de la persona Occidentales, que es la mejoría de su salud y principalmente de la PREVENCIÓN DE ENFERMEDADES de todo el tipo.

Las categorías del Chi Kung. Existen 4 grandes escuelas  o categorías que fueron creadas por los diversos tipos de personas: los eruditos, los médicos, los artistas marciales y los monjes.

Todos tenían sus categorías específicas de Chi Kung.

El Chi Kung marcial fue dividido en el estilo interno y externo.

El Chi Kung religioso fue dividido en los estilos: Budista, Taoista y Tibetano.

Para lograr un cuerpo saludable se debe cultivar: Shing (La naturaleza humana) y Ming (actividad física).

La mayor parte de la filosofía china, se enfoca en el estudio de las emociones y el espíritu humano de la naturaleza, como destacan especialmente los eruditos chinos, los budistas y tibetanos de las sociedades religiosas.

De toda la categoría diferente de Chi Kung, la que corresponde, a los eruditos y religiosa, se origina y enfoca, en la cultura del ser humano, la naturaleza y el espíritu. Para ellos: la vida física no es considerada tan importante como la vida espiritual. Por lo tanto, los eruditos budistas desarrollaron  la mayoría de las meditaciones silenciosas, especializadas en la cultura del espíritu. Sin embargo estos dos grupos miraban diversos objetivos. Los eruditos creyeron que las grandes enfermedades eran causadas por el desequilibrio espiritual y emocional. Utilizaron la meditación para regular la mente y el espíritu y con esto lograr tener una buena salud.  Los budistas se dirigieron hacia la independencia espiritual y suprema, que sirvo como camino a la Iluminación.

De estos dos de grupos, los budistas,  incluyendo a los monjes  tibetanos, son los que  fueron capaces alcanzar los más altos niveles de meditación, cosa que ningunos otro estilo en China obtuvo.  Aunque esos estos dos grupos acentuaron su trabajo en la meditación, también utilizaban los ejercicios físicos dejados por  el patriarca Zen budista, el 28º Bodhidarma.

Por otra parte los médicos chinos pensaban que, aunque el trabajo de la meditación era importante, el  cultivo del físico era aún más importante, para el mantenimiento de la salud y de la sanación; además era difícil enseñar al pueblo en general la meditación silenciosa, que era muy difícil de ser entendida y practicada.

Así el Chi Kung creado por los médicos enfatizaba en la salud y la curación física, utilizando muchos ejercicios físicos. También confiaban profundamente la acupuntura y en la herboterápia,  para ajustar el Chi (energía básica) que se volvía irregular en función de las enfermedades.

La escuela de los eruditos. 

La escuela erudita fue formada por los Confucionistas y Taoistas.

Ellos practicaban la lealtad, la piedad, la misericordia, la humanidad, la suavidad, la justicia de la sinceridad, la armonía y la paz.  La humanidad y las sensaciones humanas son los temas principales de sus estudios.  Los Taoístas, seguidores del Lao Tzu, se basaban en la obra clásica de la moralidad llamada Tao Te King, que al confundirse con el Budismo importado de la India comenzó gradualmente a ser tratado como una religión.

Con respecto a su contribución al Chi Kung estas dos escuelas de eruditos acentuaron su trabajo en el mantenimiento de la salud y de la prevención de las enfermedades.

Creyeron que muchas enfermedades eran causadas por excesos mentales y emocionales. Cuando la mente de una persona no esta tranquila, equilibrada y en paz, sus órganos no funcionan normalmente por ejemplo; la depresión puede causar úlceras e indigestión estomacal.  La causa de la cólera es el mal funcionamiento del hígado.  La causa de la tristeza  es el estancamiento en los pulmones.  El miedo puede perturbar el funcionamiento normal de los riñones y de la vejiga.

Ellos notaron, que si se desea prevenir las enfermedades, se debe aprender a balancear y relajar sus pensamientos y emociones. Esa es la llamada, regulación mental.

La escuela Medica

En la vieja sociedad china la mayoría de los emperadores respetaba a los eruditos y eran afectados por su filosofía.

No veían a los médicos con buenos ojos, porque hacían su diagnostico  tocando al  cuerpo del paciente, algo qué era considerado característico de las clases inferiores de la sociedad.

A pesar de esto, los médicos desarrollaron una profunda y satisfactoria  ciencia médica, fueron rechazados y sin embargo, continuaron trabajando duramente y estudiando en silencio y transmitieron  los resultados de su investigación a las futuras generaciones.  Los médicos creyeron que practicar solamente la meditación, sentado en silencio, para regular el cuerpo y la mente, no era suficiente para curar el cuerpo; Ellos creían que para  aumentar la circulación del Chi, era necesario moverse. Habían aprendido con su práctica que la gente que ejercitaba apropiadamente su cuerpo, se enfermaban menos y sus cuerpos era más resistentes. También habían percibido que algunos movimientos específicos del cuerpo podían aumentar la circulación del Chi en órganos específicos.

Algunos de estos movimientos son similares a los movimientos de algunos animales, es claro que para que un animal pueda sobrevivir en la selva, él debe tener un instinto de cómo proteger su cuerpo.  Parte de este instinto, tiene relación con la generación y mantenimiento de su Chi.  Los seres humanos hemos perdido la mayoría de estos instintos por habernos separado de la naturaleza. Luego de investigaciones profundas los médicos chinos habían encontrado los movimientos que podrían ayudar a curar enfermedades particulares y también habían descubierto que la causa de muchas enfermedades era la carencia y el desequilibrio del Chi, y que poco a poco afectaría los órganos físicos. Cuando el Chi es Yang muy positivo, o Yin muy negativo en un meridiano especifico de un órgano, el órgano físico comenzará a sufrir. Si usted no corrige la circulación del Chi, el órgano se enferma y se degenera. Por consecuencia la escuela de los médicos enfatiza en los ejercicios de la meditación en movimiento (Tai Chi Chuan).

El Tai Chi Chuan tiene como objetivo principal, el mantenimiento de la salud y la sanación de las enfermedades. Los ejercicios del Chi Kung eran solamente una porción pequeña de la ciencia medica China.

III

La escuela de los artistas marciales.

El Chi Kung chino marcial, comenzó a ser desarrollado en el monasterio Shao Lin durante la dinastía de Liang (502 - 557 AC) luego de que el 28º patriarca Zen Bodidarma enseñó los ejercicios clásicos de la transformación de los músculos y tendones. Cuando los monjes entrenaban este Chi Kung percibían que no sólo mejoraba su salud, sino también aumentaba enormemente el poder de sus  técnicas marciales, de allí que muchos estilos marciales fueron desarrollando sistemas de Chi Kung para aumentar su eficacia.

Dentro de estas escuelas existen la línea externa o de la teoría Dan de Wei del elixir externo, que se basa en generar el Chi en los miembros,  para coordinarse con las técnicas marciales,  que generaron Chi usando ejercicios especiales del Chi Kung y que utilizaron la mente durante el ejercicio para concentrar y aumentar el Chi.   Esto aumenta la fuerza muscular y la eficacia en las técnicas marciales, tanto para golpear o para recibir.

La otra escuela, Nei Dan o del elixir interno, que enfatiza en la generación del Chi en el cuerpo y este Chi luego es llevado a los miembros para aumentar su energía con técnicas mentales (este sistema es usado en las escuelas del Tai Chi principalmente en la escuela de Yang).

La escuela de los religiosos para la iluminación

El Chi Kung religioso, aunque es el más alto de todas las categorías fue mantenido siempre secreto, y solamente en este siglo es que comenzó a ser divulgado a los laicos. En China el Chi Kung religioso incluye Taoistas y Budistas, su mayor intención es el entrenamiento para la iluminación. Buscan que de alguna manera se acabe con el sufrimiento humano y se acabe con los ciclos de las reencarnaciones.  Creen que todos los sufrimientos humanos son causados por las emociones y los deseos.  Los médicos del Chi Kung religioso entrenan para fortificar su Chi interno, para alimentar su espíritu y así alcanzar los elevados estados de la conciencia.

Por más de dos mil años los budistas tibetanos, los budistas chinos y los Taoístas han seguido los mismos principios, transformándose en las tres escuelas  grandes del Chi Kung religioso.

El Chi Kung budista tibetano

El Tíbet fue influenciado tanto por la India como por la China, el Budismo tenía un gran efecto por lo tanto la raíz del Chi que Kung tibetano es similar a la del Budismo hindú, no obstante con los millones de años de estudio y de búsquedas los tibetanos han establecido su propio estilo de  Chi Kung meditativo.

Los sacerdotes tibetanos se llaman Lamas, y muchos de ellos también han aprendido las artes marciales.

En función de lo anterior no sólo las técnicas de la meditación de los lamas son diferentes de las de los  chinos, o de los budistas hindúes, pero sus técnicas marciales también son diferentes.

El Chi Kung Tibetano de meditación y las artes marciales tibetanas, eran mantenidas  en secreto y por esa razón tenía el nombre de MIH TZONG que significa estilo secreto, por causa de esto y de la diferencia de idioma,  existen pocos documentos de esto en China.

El Chi Kung tibetano y las artes marciales, casi no fueron enseñadas en la sociedad china, hasta la dinastía de Ching (1644 -1911) desde allí,  llegaron a ser allí más populares.

Sintetizando, podemos afirmar que el Chi Kung tibetano es practicado en la India bajo el nombre de  Tantra Yoga Superior , y conocido  en el Tíbet bajo el nombre de Tung Mó o la ciencia del control de los aires vitales.

Texto traducido al Portugués por la Profesora Maria Ángela Severino

Traducido al Español por la Profesora Nunzia Gallo.

Nei Dan Magazines Nos. 290 (10-08-10), 204 (21-09-10) y 208 (02-11-10)

Sección: "Caminando hacia el Tai Chi" (Nunzia Gallo)

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