HISTORIA
DEL CHI KUNG
I
El Chi es energía y
se encuentra en todos los seres. Todos los diversos tipos de energía
obran recíprocamente entre si y se modifican mutuamente.
En China la palabra Kung se utiliza con frecuencia
en el lugar del término “Kung Fu” que significa “Energía y Tiempo”. Se llama “Kung Fu” a cualquier estudio o entrenamiento que
requiera de mucha energía y tiempo. El término se puede aplicar a cualquier técnica
o estudio especial que, requiera de tiempo, energía, paciencia.
Así, la definición correcta de “Chi Kung” es:
Cualquier entrenamiento o estudio relativo al Chi que requiere un de largo
estudio y mucho esfuerzo.
El término “Kung” también quiere decir por separado, ciencia o estudio, y el termino
“Chi” energía.
El Chi existe en todo, desde las cosas más grandes
hasta las más pequeñas. El Chi es tan extenso que los chinos lo habían dividido
en tres barreras paralelas a las categorías de los tres seres primordiales.
Humanidad, Tierra y Cielo. De una manera
generalizada el Chi del cielo es el mayor y el de más gran alcance; este Chi
del cielo contiene dentro de si, al Chi de la tierra y en el interior del Chi
del cielo y de la tierra vive el hombre, que tiene su Chi propio. Esto se puede
ver en el diagrama que significa Chi humano, que es parte del Chi del cielo y de la tierra,
sin embargo desde siempre los seres humanos buscan el Chi que están más
interesados en el Chi humano, así el Chi Kung
es el término utilizado normalmente en referencia solamente al entrenamiento
del Chi en la gente.
Como se puede ver, el estudio del Chi Kung tendría
que incluir al Chi del cielo, al Chi de la tierra y al Chi humano. Sin embargo entender el Chi del cielo es muy
difícil y especialmente en los viejos tiempos donde aun la ciencia se
encontraba en desarrollo.
Las principales reglas y los principios relativos al Chi del cielo se
pueden encontrar en libros tales como “los cinco elementos y las diez ramas”, “las diez ramas celestiales” y en el “I Ching”.
Mucha gente se ha especializado en el estudio del
Chi de la tierra. Se llaman profesores de Geomancia, o de “Feng Shui Shy” (los
profesores del viento y del agua). Estos expertos utilizan el conocimiento
acumulado de la geomancia más el I Ching, para ayudar a la gente a tomar las
decisiones importantes, por ejemplo donde y cuando a la construcción una casa,
o exactamente donde construir una tumba. Esta profesión es muy común en China. El pueblo chino cree que el
Chi humano está afectado y controlado por el Chi del cielo y de la tierra y que
ellos en verdad determinan su destino. Algunas personas son especialistas en explicar estas
conexiones; se llaman “Suann Ming Shy” (los profesores del calculo de la
vida).
La mayoría de las investigaciones sobre Chi Kung se
han enfocado el Chi humano. Ya que el Chi es la fuente de la vida, si se
entiende como funciona este y se sabe como le afecta, seremos capaces de tener
una vida larga y saludable. Se han
realizado estudios, sobre muchos
diversos aspectos del Chi humano, incluyendo la acupuntura, la acupresión, el
tratamiento con hierbas, la meditación, y los ejercicios de Chi Kung. El uso de la acupuntura, de la acupresión y
del tratamiento con hierbas, la regularización del flujo del Chi en el ser
humano, se convirtieron en la raíz de la ciencia médica china.
La meditación y los ejercicios del Chi Kung son
utilizados extensamente por el pueblo Chino para mejorar su salud y aun para
curar ciertas enfermedades. La meditación y los ejercicios de Chi Kung, juegan
un papel adicional, que es utilizado por
los Taoístas y Budistas en su búsqueda espiritual de la iluminación.
Usted puede ver que el estudio de cualquiera de los
aspectos del Chi se podría llamar Chi Kung. Sin embargo el término se utiliza
normalmente hoy en día, solamente en referencia a la cultura del ser humano,
entonces nosotros vamos a estudiar solamente las aplicaciones en esta
dirección, estrecha, pero que nos
evita confusiones.
II
La
Historia:
La historia china del Chi Kung si se divide en tres
períodos:
El Primero se relaciona con la introducción del I
Ching, el libro de las mutaciones en el pueblo Chino, antes del año 2400 A.C.
El segundo se relaciona con la introducción del
Budismo, importado de la India en el año 206 A.C., El cual llevo a la práctica
de la meditación unida las técnicas deL Chi Kung y de donde surgió el nombre de
Chi Kung religioso.
El tercer
período si se relaciona con el descubrimiento práctico del Chi Kung con
intenciones marciales, durante la dinastía Liang 502 (557 D.C.).
Después del año 1911 de nuestra era, al final de la
dinastía de Ching la practica del Chi Kung, aparece mezclada con las prácticas
de la India, Japón y de otros países.
La práctica del Chi Kung durante mucho tiempo fue realizada a puerta
cerrada, tanto las técnicas religiosas como las marciales, fueron enseñadas únicamente a los discípulos, cuidadosamente
elegidos por el Maestro. Después del año
1911 su práctica fue entrando en una nueva era, en función de la apertura de
las comunicaciones y de las influencias de Occidente.
Numerosas
técnicas fueron creadas y se veían florecer tanto en Japón como en Corea
y el Medio Oriente.
En Occidente,
el conocimiento comienza ahora a expandirse, con grandes resultados, por lo
práctico del Chi Kung en función de su eficacia extrema, el cual vienen a
satisfacer una necesidad prominente de la persona Occidentales, que es la
mejoría de su salud y principalmente de la PREVENCIÓN DE ENFERMEDADES de todo
el tipo.
Las
categorías del Chi Kung. Existen 4 grandes
escuelas o categorías que fueron creadas
por los diversos tipos de personas: los eruditos, los médicos, los artistas
marciales y los monjes.
Todos tenían sus categorías específicas de Chi Kung.
El Chi Kung marcial fue dividido en el estilo
interno y externo.
El Chi Kung religioso fue dividido en los estilos: Budista,
Taoista y Tibetano.
Para lograr un cuerpo saludable se debe cultivar: Shing
(La naturaleza humana) y Ming (actividad física).
La mayor parte de la filosofía china, se enfoca en
el estudio de las emociones y el espíritu humano de la naturaleza, como
destacan especialmente los eruditos chinos, los budistas y tibetanos de las
sociedades religiosas.
De toda la categoría diferente de Chi Kung, la que
corresponde, a los eruditos y religiosa, se origina y enfoca, en la cultura del
ser humano, la naturaleza y el espíritu. Para ellos: la vida física no es
considerada tan importante como la vida espiritual. Por lo tanto, los eruditos
budistas desarrollaron la mayoría de las
meditaciones silenciosas, especializadas en la cultura del espíritu. Sin
embargo estos dos grupos miraban diversos objetivos. Los eruditos creyeron que
las grandes enfermedades eran causadas por el desequilibrio espiritual y
emocional. Utilizaron la meditación para regular la mente y el espíritu y con
esto lograr tener una buena salud. Los
budistas se dirigieron hacia la independencia espiritual y suprema, que sirvo
como camino a la Iluminación.
De estos dos de grupos, los budistas, incluyendo a los monjes tibetanos, son los que fueron capaces alcanzar los más altos niveles
de meditación, cosa que ningunos otro estilo en China obtuvo. Aunque esos estos dos grupos acentuaron su
trabajo en la meditación, también utilizaban los ejercicios físicos dejados
por el patriarca Zen budista, el 28º
Bodhidarma.
Por otra parte los médicos chinos pensaban que,
aunque el trabajo de la meditación era importante, el cultivo del físico era aún más importante,
para el mantenimiento de la salud y de la sanación; además era difícil enseñar
al pueblo en general la meditación silenciosa, que era muy difícil de ser
entendida y practicada.
Así el Chi Kung creado por los médicos enfatizaba en
la salud y la curación física, utilizando muchos ejercicios físicos. También
confiaban profundamente la acupuntura y en la herboterápia, para ajustar el Chi (energía básica) que se
volvía irregular en función de las enfermedades.
La
escuela de los eruditos.
La escuela erudita fue formada por los
Confucionistas y Taoistas.
Ellos practicaban la lealtad, la piedad, la
misericordia, la humanidad, la suavidad, la justicia de la sinceridad, la
armonía y la paz. La humanidad y las
sensaciones humanas son los temas principales de sus estudios. Los Taoístas, seguidores del Lao Tzu, se
basaban en la obra clásica de la moralidad llamada Tao Te King, que al
confundirse con el Budismo importado de la India comenzó gradualmente a ser tratado
como una religión.
Con respecto a su contribución al Chi Kung estas dos
escuelas de eruditos acentuaron su trabajo en el mantenimiento de la salud y de
la prevención de las enfermedades.
Creyeron que muchas enfermedades eran causadas por
excesos mentales y emocionales. Cuando la mente de una persona no esta
tranquila, equilibrada y en paz, sus órganos no funcionan normalmente por
ejemplo; la depresión puede causar úlceras e indigestión estomacal. La causa de la cólera es el mal
funcionamiento del hígado. La causa de
la tristeza es el estancamiento en los
pulmones. El miedo puede perturbar el
funcionamiento normal de los riñones y de la vejiga.
Ellos notaron, que si se desea prevenir las
enfermedades, se debe aprender a balancear y relajar sus pensamientos y
emociones. Esa es la llamada, regulación mental.
La
escuela Medica
En la vieja sociedad china la mayoría de los
emperadores respetaba a los eruditos y eran afectados por su filosofía.
No veían a los médicos con buenos ojos, porque
hacían su diagnostico tocando al cuerpo del paciente, algo qué era considerado
característico de las clases inferiores de la sociedad.
A pesar de esto, los médicos desarrollaron una
profunda y satisfactoria ciencia médica,
fueron rechazados y sin embargo, continuaron trabajando duramente y estudiando
en silencio y transmitieron los
resultados de su investigación a las futuras generaciones. Los médicos creyeron que practicar solamente
la meditación, sentado en silencio, para regular el cuerpo y la mente, no era
suficiente para curar el cuerpo; Ellos creían que para aumentar la circulación del Chi, era
necesario moverse. Habían aprendido con su práctica que la gente que ejercitaba
apropiadamente su cuerpo, se enfermaban menos y sus cuerpos era más
resistentes. También habían percibido que algunos movimientos específicos del
cuerpo podían aumentar la circulación del Chi en órganos específicos.
Algunos de estos movimientos son similares a los
movimientos de algunos animales, es claro que para que un animal pueda
sobrevivir en la selva, él debe tener un instinto de cómo proteger su
cuerpo. Parte de este instinto, tiene
relación con la generación y mantenimiento de su Chi. Los seres humanos hemos perdido la mayoría de
estos instintos por habernos separado de la naturaleza. Luego de
investigaciones profundas los médicos chinos habían encontrado los movimientos
que podrían ayudar a curar enfermedades particulares y también habían
descubierto que la causa de muchas enfermedades era la carencia y el
desequilibrio del Chi, y que poco a poco afectaría los órganos físicos. Cuando
el Chi es Yang muy positivo, o Yin muy negativo en un meridiano especifico de
un órgano, el órgano físico comenzará a sufrir. Si usted no corrige la
circulación del Chi, el órgano se enferma y se degenera. Por consecuencia la
escuela de los médicos enfatiza en los ejercicios de la meditación en
movimiento (Tai Chi Chuan).
El Tai Chi Chuan tiene como objetivo principal, el
mantenimiento de la salud y la sanación de las enfermedades. Los ejercicios del
Chi Kung eran solamente una porción pequeña de la ciencia medica China.
III
La
escuela de los artistas marciales.
El Chi Kung chino marcial, comenzó a ser
desarrollado en el monasterio Shao Lin durante la dinastía de Liang (502 - 557
AC) luego de que el 28º patriarca Zen Bodidarma enseñó los ejercicios clásicos
de la transformación de los músculos y tendones. Cuando los monjes entrenaban
este Chi Kung percibían que no sólo mejoraba su salud, sino también aumentaba
enormemente el poder de sus técnicas
marciales, de allí que muchos estilos marciales fueron desarrollando sistemas
de Chi Kung para aumentar su eficacia.
Dentro de estas escuelas existen la línea externa o
de la teoría Dan de Wei del elixir externo, que se basa en generar el Chi en
los miembros, para coordinarse con las
técnicas marciales, que generaron Chi
usando ejercicios especiales del Chi Kung y que utilizaron la mente durante el
ejercicio para concentrar y aumentar el Chi.
Esto aumenta la fuerza muscular y la eficacia en las técnicas marciales,
tanto para golpear o para recibir.
La otra escuela, Nei Dan o del elixir interno, que
enfatiza en la generación del Chi en el cuerpo y este Chi luego es llevado a
los miembros para aumentar su energía con técnicas mentales (este sistema es
usado en las escuelas del Tai Chi principalmente en la escuela de Yang).
La
escuela de los religiosos para la iluminación
El Chi Kung religioso, aunque es el más alto de
todas las categorías fue mantenido siempre secreto, y solamente en este siglo
es que comenzó a ser divulgado a los laicos. En China el Chi Kung religioso
incluye Taoistas y Budistas, su mayor intención es el entrenamiento para la
iluminación. Buscan que de alguna manera se acabe con el sufrimiento humano y
se acabe con los ciclos de las reencarnaciones.
Creen que todos los sufrimientos humanos son causados por las emociones
y los deseos. Los médicos del Chi Kung
religioso entrenan para fortificar su Chi interno, para alimentar su espíritu y
así alcanzar los elevados estados de la conciencia.
Por más de dos mil años los budistas tibetanos, los
budistas chinos y los Taoístas han seguido los mismos principios,
transformándose en las tres escuelas
grandes del Chi Kung religioso.
El
Chi Kung budista tibetano
El Tíbet fue influenciado tanto por la India como
por la China, el Budismo tenía un gran efecto por lo tanto la raíz del Chi que
Kung tibetano es similar a la del Budismo hindú, no obstante con los millones
de años de estudio y de búsquedas los tibetanos han establecido su propio estilo
de Chi Kung meditativo.
Los sacerdotes tibetanos se llaman Lamas, y muchos
de ellos también han aprendido las artes marciales.
En función de lo anterior no sólo las técnicas de la
meditación de los lamas son diferentes de las de los chinos, o de los budistas hindúes, pero sus
técnicas marciales también son diferentes.
El Chi Kung Tibetano de meditación y las artes
marciales tibetanas, eran mantenidas en
secreto y por esa razón tenía el nombre de MIH TZONG que significa estilo
secreto, por causa de esto y de la diferencia de idioma, existen pocos documentos de esto en China.
El Chi Kung tibetano y las artes marciales, casi no
fueron enseñadas en la sociedad china, hasta la dinastía de Ching (1644 -1911)
desde allí, llegaron a ser allí más
populares.
Sintetizando, podemos afirmar que el Chi Kung
tibetano es practicado en la India bajo el nombre de Tantra Yoga Superior , y conocido en el Tíbet bajo el nombre de Tung Mó o la ciencia
del control de los aires vitales.
Traducido al
Español por la Profesora Nunzia Gallo.
Nei Dan
Magazines Nos. 290 (10-08-10), 204 (21-09-10) y 208 (02-11-10)
Sección:
"Caminando hacia el Tai Chi" (Nunzia Gallo)
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