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miércoles, 17 de junio de 2020

ARTÍCULOS DEL ARCHIVO NEI DAN (Magazine No. 616)


LA TOMBEAU DE RAMONZOTE

“Es todo cuanto he podido recuperar de sus
reliquias, yo, a quien con tan amorosa
estima, ya en las garras de la muerte, hizo
heredero en su testamento […]”
Michel de Montaigne
De la amistad.

“Yo quisiera que al hacer mi forma de espada,
no se vieran los cortes o estocadas de mi mano,
sino los dibujos y cifras que ofrece mi sentimiento”.
Ramón Reyes

“Todo en él era viejo, salvo sus ojos; y estos tenían el color
mismo del mar y eran alegres e invictos.”
Ernest Hemingway. 
El viejo y el mar.

La primera vez que miré a Ramonzote (Ramón Reyes) fue en una competencia de Tai Chi que se realizó frente a la Concha Acústica del Parque del Este, a mediados de los años noventas. Ya para entonces cojeaba ostensiblemente. Sólo participó en la competencia de espada, arma que era su verdadera pasión. Cuando fue llamado a competir se levantó y camino con parsimonia, y con mucha dignidad, hasta colocarse frente a los jurados, Luego de saludarlos, realizó la forma de 50 secuencias de espada del maestro Tai Che She (Dai Tzi She). No sé por qué, pero cuando terminó su forma mi pensamiento recordó El viejo y el mar de Hemingway. Y es que Ramonzote no ganó ese día ninguna medalla. Ocupó el último lugar de la competencia. Sí. Pero se veía en su rostro la satisfacción: había dado lo mejor de sí mismo, había puesto todo su corazón en la ejecución, hasta el punto que las limitaciones de su cuerpo enfermo apenas fueron notadas. El viejo había llevado su magnífico pez espada a puerto, y el haberlo conseguido, a pesar de tenerlo todo en contra, era suficiente premio, aunque los tiburones del destino redujeran el trofeo a una blanca y ruinosa osamenta.

Poco tiempo después tuve el privilegio de conocerlo cuando le encargué mi primera espada de madera. Ramonzote tardó tres meses en entregármela. Durante ese tiempo, fiel a su artesanía chamánica (que contemplaba más como un servicio que como un negocio), se aparecía por el sitio donde practicaba, para que yo probara la empuñadura del arma que tallaba, y él comprobara que la madera escogida y la forma tallada armonizaban con mi energía (con mi alma). Cuando me la entregó no tuve dudas de que era un trabajo magnífico. Hilario Martínez, el compadre de Javier Vásquez, me dijo el pasado Día Mundial del Tai Chi y el Chi Kung, que esas espadas fabricadas por Ramonzote eran auténticas reliquias. Le doy toda la razón. Para los antiguos practicantes de Tai Chi del Parque del Este, esas espadas de Ramonzote son los modestos equivalentes locales de armas legendarias como la famosa espada china “Destino Verde”, destruida en mala hora por los Guardias Rojos en tiempos de la Revolución Cultural.

De a poco fue surgiendo la amistad entre el chamán de las espadas y yo, en los tiempos en que comenzó a llevar a su hija Eugin –por muchos conocida como “la hija de Ramonzote”- al Parque. Por un buen tiempo estuvieron muy cercanos a Yilda Conquista y a mi persona. Cuando Eugin sufrió un accidente en un jeep y estuvo en cama con varias fracturas, la fuimos a visitar a su casa en Carapita, guiados en el trayecto por su jovial padre. La pierna enferma comenzó a alejarlo de la práctica del Tai Chi, pero lo compensaba reuniéndose con un pequeño grupo de seguidores, donde conversaba sobre temas espirituales que abordaba con la sabiduría vernácula y sabrosa de un viejo brujo de la Venezuela de antaño. Su olfato chamánico hizo que se interesara sobre manera cuando José Luís Muñoz anunció que iba a dar un taller de Tai Chi Ruler. Los primeros bastones de ruler que tuvimos los hizo Ramonzote para ese taller, al cual asistió por breve tiempo, lamentablemente, debido a problemas con la pierna.

La pierna de Ramonzote fue empeorando día tras día. Él tenía esperanzas en que una operación que le prometían resolviera, de una vez por todas, su problema de salud. Su enfermedad comenzó a impedir que fuese con regularidad al Parque. Verlo por el centro del parque, caminando con su bastón, acompañado de Eugin, era un placer para sus viejos amigos, que cada vez menos gozaban de su compañía y su conversación chispeante y vivaz. Cuando uno lo saludaba y preguntaba cómo se encontraba, contestaba con agilidad y frescura: “¡VIVIENDO!”. Su espíritu seguía joven y vital, a pesar de la enfermedad y los años que su cuerpo mostraba. Oírlo era un verdadero deleite en aquellos días: destilaba casi sin proponérselo palabras sabias que nos dejaban reflexionado durante mucho tiempo. Había devenido en un auténtico maestro, de esos maestros que, como dice Thomas Moore, más que enseñarnos nos permiten desaprender, para así estar atentos a la chispa de la vida en el momento mismo en que ésta brota y se enciende.

Cuando uno conversaba con Ramonzote largo y tendido (como quien dice), se maravillaba de su facilidad para pasar de un tema a otro, sin la menor pretensión, hilándolos sutilmente hasta llegar a un punto profundo que quería dejar como tema de reflexión. Así, comenzaba a hablar de los usos casi olvidados de ciertas hierbas medicinales, y un momento después comentaba sobre los elementales de la naturaleza, de las correspondencias del Bhagavad Gita y la Biblia, hasta llegar al Tai Chi practicado como meditación, y de cómo esa práctica podía elevar nuestro nivel de consciencia, abriéndonos a la espontaneidad creativa y disminuyendo nuestros automatismos y reflejos condicionados.

Al pasar el tiempo, las fuerzas del destino nos fueron alejando por rumbos diferentes sin apenas darnos cuenta. Un día Eugin nos llamó para que fuésemos a visitar a su padre que había sido intervenido de la pierna. Cuando por fin dispusimos de tiempo para visitarlo ya Ramón había salido del hospital. A partir de ahí lo vimos algunas veces más y el cariño que nos profesamos siempre fue el mismo, pero de alguna manera se había abierto una suerte de distancia en nuestra relación, no sólo con Yilda y conmigo, sino con otros amigos del Parque. Se trataba de esos alejamientos que tienen que ver más con los caprichos de la Providencia que con el afecto, pues ésta, que a veces acerca a los hombres y los hace caminar juntos, como si el camino transitado fuese el mismo, de pronto los separa, enviándolos por rutas diferentes, hacia otros horizontes y distintos puertos. La tragedia había empezado a cebarse de él y los suyos. La operación de la pierna empeoró el estado de salud de Ramonzote, y, además, otros percances familiares profundizaron sus tribulaciones.

Durante la celebración del Día Mundial del Tai Chi, tiempo después del minuto de silencio que se realizó en su memoria, llegó Hilario y enseguida me preguntó por Ramonzote. Le dije que había fallecido. Herido por la noticia, Hilario me contó emocionado lo que quizá haya sido un atisbo de los últimos momentos de la vida del gran Ramón. Tiempo atrás, Hilario lo había encontrado en la Plaza Bolívar junto a Eugin. El viejo guerrero no podía levantarse de lo mal que estaba. Hilario levantó el pesado cuerpo del hombrón, pero al ver que no podía con él, le dio dinero suficiente a Eugin para que lo llevara en taxi a un hospital. Eugin le dijo que lo llamaría para decirle qué había pasado, pero no lo hizo, de modo que Hilario se enteró de su deceso ese 28 de abril del 2012, meses después de ese último encuentro. De resto no sé más nada de cómo ni dónde murió el viejo amigo.

En la voz entrecortada y dolida de Javier Vásquez, en el sombrío y adusto semblante de Getulio Aguilera, en el gesto de sufrimiento e incredulidad de Hilario, en los ojos húmedos y brillantes de Yilda, en la nostalgia vívida de Lídece Lee, en la pesadumbre que enlutó los rostros de tantos y tantos taichicheros y chikuneros presentes durante aquel largo minuto de silencio, pude palpar cuánto se le quería y cómo era apreciado y respetado…, y por un maravilloso instante lo sentí vivo y presente, más vivo que nunca, chispeante como la vida, compartiendo y riendo con nosotros, como si la muerte no pudiera tocarlo y estuviera de vuelta por siempre…

Sé que no fui el único en experimentar tales emociones en aquel largo y estremecedor minuto.

Una tombeau es una antigua composición musical francesa (anteriormente un poema) que conmemora la muerte de una persona notable. Tombeau, en francés significa “tumba”. Así como el gran poeta griego Píndaro le cantaba a los triunfadores de los Juegos Olímpicos, he tratado aquí de cantarle a mi manera a un viejo y querido amigo, aquel que blandía entre el Cielo y la Tierra su modesta espada de madera, retando a la adversidad y a las limitaciones, como un quijotesco Merlín que hace de su vara mágica una portentosa Excalibur. Quizá él no se haya destacado por sus triunfos deportivos, pero a todos nos enseñó algo más profundo e imperecedero que alguna presea dorada, en cada una de sus presentaciones empuñando el arma de su predilección, llenas de dignidad y entereza, dando ejemplo de valor, compostura y entrega frente al infortunio, de alegre y sincero amor por su arte, más allá de lo que cualquiera hubiese considerado posible y necesario. De su don de gentes, de su hombría de bien, de su facilidad para la amistad, la generosidad y el trato caballeroso, de su honestidad e integridad, hay todavía mucho que memorar para todos aquellos que lo conocimos y seguimos todavía aquí, viviendo. El viejo y humilde guerrero de la espada nos ha dejado un legado que no podemos dejar caer en el olvido, que hay que resguardar, sopesar y cultivar, para intentar ofrendarlo a los que nos rodean, pues él fue ejemplo vivo y vivificante, lleno de picardía y apasionado, de cómo ser a cabalidad un buen hombre.

Por todo lo dicho considero que estos versos de Píndaro son un acertado colofón a esta tambeau que hemos ofrecido modestamente al entrañable amigo desaparecido, a Ramón Reyes, Ramonzote.

Flecha herido en el pie: sus funerales
Llanto arrancaron á la Griega hueste.

Mortal que á no desviarse de la senda
De sólida virtud está resuelto,
Debe aceptar con alma generosa
La suerte que los Númenes le mandan.
La dirección del viento á cada rato
Cambia y la fuerza. Breve tiempo dura
La dicha de los hombres, cuando baja
Con ímpetu sobre ellos. Seré humilde
Con los humildes, grande con los grandes.
Reverente aceptando mi fortuna,
Y ajustando á mis medios mis costumbres.
Y si grandes riquezas me donare
La Providencia, conseguir espero
También alto renombre y fama eterna.
[…]
Píndaro, Píticas




Día Mundial del Tai Chi 2005. En primer plano, de franela roja, Ramón Reyes “Ramonzote”. A su lado un personaje no identificado. Atrás, de izq. a der.: los profesores Roberto Chacón, Eli Laureano y Francisco Alviarez.
R. C.
Nei Dan Magazine No. 365 (29-05-12)
Sección: "Artículos"




martes, 29 de noviembre de 2016

SECCIÓN QUINCENAL (Magazine No. 555)

VIDEOS DE LA QUINCENA

TAI CHI:

CHEN STYLE 18 SHORT FORM
Como promoción al Curso de la Forma 18 de Chen Taijiquan que ofrecerá el shifu Javier Vásquez el 17 de diciembre, presentamos al maestro Yin Fei realizando dicha forma


  
COLABORACIONES:

EL MENSAJERO DE LA LUZ – GIMNASIA ESPIRITUAL – PRÁCTICA DE CHI KUNG
Presentación del profesor Roberto Chacón en el programa “El Mensajero de la Luz” que conduce el astrólogo Douglas Bernal en el canal Venevisión el 27/10/16






martes, 20 de septiembre de 2016

SECCIÓN QUINCENAL (Magazine No. 545)

VIDEOS DE LA QUINCENA

12th.World Wushu Championship 2013 WushuTaolu...TAIJI JIAN- LINDSWELL Kwok !



Colaboración:

La escena final de Karate Kid que fue cortada (Cortesía de Víctor Villarroel)





martes, 7 de junio de 2016

ARTÍCULOS DEL ARCHIVO NEI DAN (Magazine No. 535)

VOLANDO A TRAVÉS DE MITOS Y LEYENDAS.

ESPADA DE LA FAMILIA YANG




Cada una de las formas de la familia de Yang incorpora los principios de Tai Chi Chuan, y cada una tiene un sabor diverso. Cuando practicamos la forma de la espada, de Tai Chi Chuan, nos dicen de mostrar luz y fluidez en  el movimiento.  La necesidad de tal ligereza se puede considerar en la naturaleza distinta de los nombres de las posturas. De las 67 posturas, más de 40 de ellas se refieren a criaturas voladoras, al viento, o al cielo. Mientras que la forma de manos libres trabaja con los pasos medidos y las distinciones agudas entre lleno y vacío, mientra que la forma de la espada nos invita a que volemos y fluyamos más con nuestros movimientos exteriores. Juzgando por los nombres de las posiciones, de la forma de espada, debemos manejar nuestra espada siguiendo el movimiento de la avispa, del ganso o de hojas que caen. Otras veces, debemos “abrazar la luna” o perseguir a una estrella fugaz o  un cometa.  Para enriquecer nuestra práctica, debemos conectar el cuerpo, la mente y el espíritu. Dar  vida a través de  imágenes, a los  nombres de la postura, puede ayudar a dirigir nuestros movimientos de manera apropiada. Muchos de los nombres son fáciles de entender, pero otros no son tan fáciles ya que están familiarizados con la cultura China. El propósito de este artículo es explorar algo de estas imágenes y de su importancia para nuestra práctica.

ESTRELLAS
En la forma de espada de la Familia Yang tradicional, encontramos dos posturas de estrella, Da Kui Xing y Xiao Kui Xing. Estas se pueden traducir como la osa menor y la osa mayor. Resulta que “Kui Xing” se puede ver como referencia a las cuatro estrellas que forman el tazón de la osa mayor y particularmente a la estrella en su extremidad. “Kui Xing” se podía también entender literalmente como la “estrella principal.”  Esta “estrella principal” se asocia al dios de la literatura, que se representa a menudo parado en una sola  pierna, pasando un pincel sobre su cabeza con una mano y sosteniendo un tintero delante de su cuerpo con la otra.  La razón del porque está parado en una pierna es confusa, pero podría ser porque su personaje se ha combinado con el de un monstruo con una sola pierna legendario de las montañas. El nombre de este monstruo se deletrea con un carácter diverso, pero tiene la misma pronunciación “kui”. En este significado, los sonidos del “Kui  Xing” evoca  “la estrella del monstruo con una sola pierna.” 

El cuento sobre Kui Xing es como sigue:
Un año, un erudito quedo de primero en los exámenes para la función pública que eran el camino a la fama, la fortuna y el respecto; en la élite de la sociedad imperial de la China tradicional. Desafortunadamente, este erudito era tan feo que el emperador lo arrojó lejos y no le dio los honores acostumbrados. Humillado, el erudito intentó ahogarse en un río, pero fue salvado por una bestia del mar que lo llevó hacia  los cielos. Allí, lo hizo el dios de la estrella en la extremidad de la Osa Mayor y el dios patrón de la literatura y de la erudición. 

La próxima vez que usted realice estas posturas, cerciórese de copiar la actitud de Kui Xing y utilizar su fuerza interior para asustar al emperador.

DRAGÓNES
Un animal que vuela y que se nombro repetidas veces entre las posturas es el dragón, pero el dragón Chino no es se parece a los Dragones descritos en la tradición europea. Los Dragones en el oeste se conciben a menudo como dinosaurios malvados con las alas como las de un vampiro. Respiran fuego y vuelan alrededor, devastando los campos. El dragón Chino, sin embargo, se considera generalmente un ser prospero. La mayoría de ellos no tienen alas, sino vuelan a menudo en virtud de su energía mágica. Esta energía es representada por una perla la cual lleva guardada en sus garras. En diferencia a los Dragones representados en el  oeste, los Chinos tienen cuerpos  de serpiente y utilizan los mismos movimientos, los cuales  ya son familiares a cualquier persona que ha visto  el baile del dragón que se  realiza en el Año Nuevo Chino. 



Luego de la postura “Tirar la red de pescar o esperar los pescados (Deng Yu Shi)”, hay una postura que tiene dos nombres alternos. Uno es “empujar la hierba para buscar la serpiente”, y el otro se podría traducir como  la postura de “la caminata del dragón”. Mientras que el primer nombre se explica por sí mismo, la “caminata del dragón” puedo parecerse a un rompecabezas. La respuesta esta clara si recordamos el movimiento del zigzaguear de la danza del dragón. En vez de avanzar de frente contra nuestro opositor y violar los principios del Tai Chi Chuan, nosotros avanzamos con un movimiento de bamboleo, alternando el fluir hacia la derecha y hacia la izquierda, parando y empujando con la espada. 

Más adelante en la forma nos encontramos con algunos Dragones específicos del mito y de la leyenda. Primero hay “El Dragón negro sacude su cola” Luego, “El Dragón negro enrolla sus alas alrededor del pilar.”

DRAGÓN NEGRO
Los Dragones Chinos se encuentran en los cinco colores primarios de la tradición China: negro, blanco, verde/azul, amarillo, y rojo. Una historia de la creación  cuenta que: Gong Gong  dios del agua perdió una batalla con el dios del fuego Zhu Rong. En repugnancia a la derrota, Gong Gong rompió uno de los pilares de la montaña que soportaban al cielo, haciendo que el cielo se inclinara creando una  devastadora inundación. Nu Gua (o NU Wa), la legendaria creadora de seres humanos, reparó al cielo derritiendo las piedras coloreadas del arco iris. Ella lo apoyó sobre las piernas de una tortuga gigante y mato a un dragón negro que amenazaba la tierra de Qi.

Los Dragones fueron asociados fuertemente al agua, un elemento importante en la agricultura China. También se creía que podían causar  lluvia con sus juegos y  batallas a través de los cielos. En la historia de la creación, vemos al dragón negro como fuerte símbolo de poder,  envolviéndose alrededor de los pilares que soportan al cielo. En los dos movimientos de la forma que mencionan al dragón negro, necesitamos demostrar movimientos envolventes de gran alcance.

DRAGÓN VERDE
Luego de que Nu Gua reparara el cielo, ella coloco a cuatro criaturas para cuidar las cuatro direcciones. En el este, ella puso al Dragón verde (traducido a veces como el Dragón azul,  o de Cerulean) a ese también nosotros lo encontramos en las posturas “el dragón verde sale del agua y la  del dragón verde muestra sus garras”. Según algunos, el Dragón  verde dormiría en el mar durante el invierno y luego lanzaba hacia arriba una columna de agua en el cielo del este para marcar el principio de la primavera. Mientras que realizamos la postura del dragón verde sale del agua, debemos visualizar esta aparición anual, pues la lámina de la espada salta desde un punto bajo como el lanzamiento de un misil submarino.  En la creencia tradicional China el sistema llamado  Feng shui (viento y agua), llamado a veces Geomancia, hay una preocupación especial por su relación al ambiente. El viento es visto como dispersión del Qi, y el agua es vista como concentración del Qi. El equilibrio apropiado y la colocación apropiada fueron consideradas como de gran importancia.  En la creencia del Feng shui, el dragón verde se ve como el guardián de la izquierda y como símbolo de la energía de Yang y de las alturas.



Una vez más uno puede ver las conexiones del movimiento mientras que empujamos la espada del punto mas bajo hacia la izquierda durante la forma.

Los Dragones fueron vistos como los antepasados de la raza China y eventualmente como el símbolo particular del Emperador y de su majestad. Para emparejar esto, la Emperadora también adquirió su propio símbolo, la legendaria ave de Phoenix.

PHOENIX
La Phoenix China fue vista como una de las encarnaciones del Yin y del Yang juntas.
El nombre Chino para ella es, “fenghuang” se entiende a veces como amalgama de un pájaro masculino y femenino: el “Feng” y “Huang.”, el Phoenix puede verse también r como un símbolo de la armonía y de la felicidad conyugal, la unión perfecta de Yin y Yang. Junto con los cuatro otros seres míticos, su aspecto fue considerado como indicación de la paz y de la prosperidad debajo de las reglas sabias. Confucio dijo que lamentaba el decaimiento en sus épocas, en que el ave de Phoenix no se viera más. 



La Phoenix de la leyenda Griega parece compartir diversos orígenes con la Phoenix China, tienen ciertas cualidades en común. Ambas fueron comparadas a menudo con el fuego y el sur. Solamente una, la Phoenix Griega vivía en cualquier época. Aunque vivió por siempre, tenía que renovarse de vez en cuando hundiéndose en un nido de llamas y saliendo rejuvenecida. La Phoenix China también fue vista como pájaro solitario. Con su naturaleza dual, una Phoenix nunca se encontró con otra.  La Phoenix fue vista como el jefe de pájaros, de una belleza y canto perfectos. Su voz controló los cinco tonos, y sus plumas exhibieron los cinco colores.

En la forma de la espada, El Phoenix se menciona en cuatro posturas: El ave del Phoenix levanta su cabeza, Phoenix abre su ala derecha, Phoenix abre su ala izquierda, y El ave de Phoenix abre ambas alas.

Cuando realizamos la forma tenemos que mostrar todas nuestras “plumas maravillosas,” a veces levantando nuestro cabeza, mostrando a veces una “ala,” y a veces ambas.  Mientras que la perfección de la Phoenix puede ser dura de igualar en nuestra práctica, podemos forzarnos seguramente a emular su variedad y elegancia

Existe una sorprendente adicción a las criaturas del cielo, el Tigre blanco que se sacude su cola. Cuando Nu Gua apoyó los cielos y fijó el Dragón verde para cuidar el este, ella fijó el Tigre blanco para cuidar el oeste. En la astronomía China tradicional, el Tigre blanco es el nombre dado al cielo occidental y puede imaginarse como una mega-constelación. En cambio, en el Dragón verde, visto anteriormente, se conoce como las estrellas en el cielo del este. El Tigre blanco se asocia al otoño y al elemento metal, mientras que el Dragón verde se asocia a la primavera y al  elemento madera.

Puesto el Tigre Blanco se refiere a las estrellas, nosotros debemos cerciorarnos de no imitar los movimientos de un tigre soñoliento moviendo su cola en una tarde perezosa. En lugar, cuando hacemos pivotar la espada hacia fuera a la derecha, damos vuelta a nuestra cabeza, y empujamos hacia fuera con los dedos de la espada de la mano izquierda, debemos recordar que estamos actuando como guardianes de los cielos occidentales, ayudando a asegurar de que Gong Gong no pueda regresar y golpear el cielo en sus pilares.

En Feng shui, el Tigre blanco se ve como el guardián del lado derecho, emparejando al Dragón verde como el guardián de la izquierda. El Tigre blanco representa la energía Yin y complementa la energía Yang del dragón verde. Una vez más podemos ver las conexiones en el movimiento de la forma, donde la espada realiza un círculo bajo para cuidar el lado derecho del cuerpo.

CABALLO DIVINO
Hay un animal que  “vuela” en la forma, que parece tener cierta base histórica clara. Esto se menciona en la postura la cual su nombre Chino se puede interpretar como el “Steed divino” (o caballo divino) que vuela sobre la cascada.

En el siglo II, los Hunos nómadas eran una amenaza continua a la dinastía de Han en China. Varios siglos más tarde, los Hunos bajo el mando de Attila pudieron también arrasar a las áreas del imperio Romano. Como un pueblo vasto y nómada, los Hunos eran expertos en la guerra a caballo. El chino, siendo gente agrícola y sedentaria, necesitaba en emparejar sus habilidades en la guerra. Criaron las castas adecuadas de caballos para formar a buena caballería. Después de saqueos diplomáticos y militares en el lado oeste de la misma montaña se donde el monstruo Gong Gong había sacado el pilar del cielo, fue traída una casta caballos “que sudaba sangre” o los “caballos divinos” que eran más rápidos y más fuertes que los caballos disponibles en China. Con la ayuda de estos caballos, China podía acumular sus defensas y sobrevivir los ataques de los Hunos.



Desde la caballería de la dinastía de Han, la imagen del Caballo divino, rápido y de gran alcance se utilizo en la poesía, convirtiéndose en una referencia popular en poemas de la Dinastía Tang.

En la forma de la espada, la postura donde el caballo divino vuela sobre la cascada, viene justo después de un movimiento que podría ser interpretado como el meteorito persigue a la luna. Así, después de que la llama de la espada corta a la derecha en la “persecución a la luna,” entonces debemos partir a la izquierda con la fluidez, la energía, y la elegancia de un “Caballo divino” volando sobre la cara de una cascada.

GRAN ROC
El Roch o Gran Roc se menciona en la postura nº 41, El Gran Roc abre sus alas. El término “Roc” será familiar a los que han leído las mil y una noches. En ese cuento y en el saber árabe, el “Roc” era un pájaro grande que podía volar con un elefante atrapado en sus garras.

El Roc Chino era incluso más grande que el Roc de la leyenda árabe. Si necesitamos siempre un recordatorio para mantener nuestros movimientos grandes y extendidos, el tamaño y los movimientos míticos de estos Roc pueden servirnos perfectamente.

En un extracto de un poema del famoso escritor Zhuangzi, un antiguo Taoista que vivió en los siglos tercero y cuarto, describe algunas cualidades del Roc. “En las profundidades norteñas, hay pescados llamados Kun, de incontables leguas de tamaño. Este pescado se transforma en un pájaro llamado Roc. Su parte posterior es un número incontable de leguas de ancho. Cuando los Roc están en vuelo, sus alas son como las nubes que cubren los cielos. El mar comienza a moverse, cuando este pájaro está a punto de emigrar a las profundidades sureñas, donde esta el pozo del cielo. “Oi Xie registró fenómenos extraños, como: “Cuando el Roc emigra a las profundidades sureñas, el agua es enviada a 3000 leguas, cuando el Roc tuerce en espiral se forma un torbellino de 90.000 leguas que mueve al viento durante de seis meses.”



“Cuando el agua no profunda, no puede soportar el peso de un barco grande. El agua de una taza vertida en un hoyuelo en la tierra puede ser suficiente para que una semilla de mostaza flote como un barco. Pero si usted intenta poner la taza sobre ella, se pegará rápidamente a la tierra, porque el agua es demasiado baja, y el “barco” es demasiado grande. Cuando el viento no es suficiente, no puede sostener el peso de las grandes alas. Por lo tanto, en una altura de 90.000 leguas, hay mucho viento debajo del Roc, y así el puede volar. Con el cielo azul en su parte posterior y nada que lo detenga, entonces así solamente puede el Roc ver al sur.

“Una cigarra y una Columba joven se rieron del Roc, diciendo: 'Cuando necesitamos volar, nos dirigimos hacia el olmo y el árbol de pino. No lo hacemos a veces hasta el tope pero no nos caemos.
¿Cómo puede alguien ir 90.000 leguas hasta al sur? “Para ir a acampar en un campo, con tres comidas, usted puede volver con su vientre tan lleno como siempre. Para ir cientos leguas, usted debe pasar la noche moliendo grano para las provisiones. Para ir mil leguas, usted debe pasar tres meses recolectando sus provisiones”.

Hay muchas maneras de interpretar este poema. Uno de sus temas es el de la transformación: de pescado a pájaro, del norte al sur, de las profundidades del mar a las alturas elevadas del cielo. En la forma, nos movemos desde una postura donde está relativamente baja la espada, “las Golondrinas cargan un pedazo de tierra en su pico”, a una postura donde la espada se sostiene relativamente alta, “El  Roc abre sus alas”. Nos Torcemos en espiral hacia arriba como un torbellino, para levantar la punta de la espada con nuestra cabeza.

Otro tema del poema es la conveniencia. El agua puede hacer flotar una semilla de mostaza o un gran barco, pero el charco que puede hacer flotar una semilla de mostaza no es suficientemente grande para una taza. Un vuelo largo para una cigarra o una paloma, no se puede comparar con el vuelo del Roc. En la forma de manos libres, los pasos son medidos, deliberados, son apropiados para el vuelo en diagonal; sin embargo, en “el Roc amplía sus alas”, debemos mostrar más fluidez. Paradójicamente, el movimiento lento del vuelo diagonal es exteriormente más difícil que el movimiento del fluir del “Roc amplía sus alas”. El Roc puede volar a 90.000 leguas al sur, mientras que la cigarra y la paloma no pueden incluso hacerlo hacia arriba en un árbol del olmo.

Un último tema de Zhuangzi es la universalidad. Como; desde abajo, nosotros como granos de polvo, podemos ver el vasto cielo azul, el Roc también ve el vasto cielo azul mirando desde arriba hacia abajo en el cielo. Todos los viajes requieren de preparación y provisiones. Todo vuelo requiere un esfuerzo. Los principios de Tai Chi Chuan son todos los iguales. Son a veces más evidentes los granos de polvo pateados por el viento que se remolinan en un día de un verano. Son a veces más evidentes las alas del Roc que se tuerce en espiral para cubrir el cielo.

Los diez puntos esenciales del Tai Chi Chuan se aplican igualmente a la forma de las manos libres como a la forma de la espada, aun cuando esta es una forma exterior y puede diferenciarse en algo.
Cuando practicamos la forma de la espada por algunos minutos, podemos estar seguros de experimentar la gama completa de lo que tiene para ofrecernos el Tai Chi Chuan, aunque nosotros no sabemos nada de leyendas Chinas, de Dragones, o de Zhuangzi; sin embargo, si tenemos cierto conocimiento de los nombres de las posturas y de sus asociaciones culturales, podemos enriquecer nuestra práctica. En vez de vernos como cortando y aniquilando radicalmente camino a través de la forma, podemos vernos como guardianes de las estrellas, volando por los cielos para proteger toda la creación contra el caos. Los movimientos de la espada deben ser ligeros y deben fluir, pero todavía tienen energía en su elegancia. Los principios de Tai Chi Chuan son simples, pero su uso es extenso y profundo.

Autor: Auidi Peal
Publicado en: The Journal of the International Yang Style Tai Chi chuan Association Nº 15

Traducido por: Nunzia Gallo
Nei Dan Magazine Nos. No. 234 (05-05-09)y 238 (23-06-09)
Sección: Caminando hacia el Tai Chi (Nunzia Gallo)