ARTÍCULOS DEL ARCHIVO NEI DAN (Magazine No. 596)

FAMILIA YANG, ESTILO YANG

Gran Maestro Yang Chengfu (1883-1936)

A menudo me hacen preguntas acerca del currículo del estilo Yang del Taijiquan. ¿Qué incluye? ¿Por qué algunas escuelas incluyen material que otras no? ¿Por qué algunas prácticas están consideradas legítimas por algunos profesores pero no por otros? Para poder entender las variaciones en el currículo de escuela a escuela es primero necesario entender unos pocos factores históricos relacionados con la creación de esta rama del Taijiquan así como las opiniones de la propia familia Yang.

En 1990 tuve la fortuna viajar con el maestro Yang Zhenduo desde Winchester (Virginia) hasta Washington D.C. en una furgoneta llena de practicantes de Tai Chi. Todos íbamos al instituto Smithsonian a ver las vistas. Era un día soleado y todo el mundo en el vehículo estaba con la moral alta después de un intenso y optimista taller de 5 días. Los ánimos estaban relajados y, como yo estaba sentado cerca del maestro Yang y su traductor, aproveché la oportunidad de hacerle algunas preguntas acerca de su vida en China, sus impresiones de América, su entrenamiento y su forma de ver el Tai Chi. En un punto llegué al tema del currículo y le pregunté, entre otras cosas, lo que pensaba de los 88 movimientos de la rutina de San Shou del Taijiquan. El maestro Yang dijo: “Eso es Taijiquan estilo Yang no Taijiquan de la familia Yang”. Continuó explicando que esto eran creaciones de los estudiantes de su padre y que, aunque cumplía con los principios de las enseñanzas de su padre, no se debe considerar parte del Taijiquan de la familia Yang.

En Shanghai en 1994, Madame Wang Jurong arregló que pudiese llevar al Maestro Fu Zhongwen a lo que terminó siendo una larga comida en el restaurante favorito del maestro Fu. Se me ofreció la posibilidad de hacer cualquier pregunta que quisiese al maestro Fu y en el tema de la forma de 88 y otras rutinas, coincidió con el maestro Yang Zhenduo. Él añadió que los estudiantes concretos que crearon estas formas también cambiaron muchos detalles en el Taijiquan que habían aprendido del maestro Yang Chengfu y que, mientras que sus técnicas son de un nivel muy alto, sus estilos no podían ser realmente considerados de la familia Yang sino sólo influencias de la familia Yang. Añadió, sin embargo, que algunas de estas rutinas y sus variaciones, aunque él no las practicase, podían ser muy valiosas para los estudiantes.

El Taijiquan de la familia Yang; “Taijiquan Familia Yang”; “Taijiquan estilo Yang”

Hay una diferencia entre el Taijiquan histórico de la familia Yang como un todo y a lo que comúnmente se refiere como Taijiquan de la familia Yang.

La historia de la familia Yang con el Taijiquan incluye los métodos desarrollados por Yang Luchan (1799-1872), sus hijos Yang Jianhou y Yang Banhou, sus nietos Yang Chengfu y Yang Shaohou así como bisnieto Yang Shouzhong, Yang Zhengji, Yang Zhenduo y su tátara tataranieto Yang Jun. Cuando se toma en conjunto la historia de la familia Yang con el Taijiquan, incluye un amplio rango de variaciones y aproximaciones porque cada una de las tres primeras generaciones hizo grandes modificaciones con el material que había sido legado por sus predecesores. En los tiempos modernos es imposible entender verdaderamente todo el arte histórico de la familia Yang puesto que hay pocas evidencias de la práctica de las dos primeras generaciones. El árbol genealógico de la familia Yang ha producido innumerables ramas y tallos.

Hoy en día, el Taijiquan de la familia Yang como se concibe comúnmente, se basa en el Taijiquan de la familia de Yang Chengfu (1883-1936), que popularizó el arte a lo largo de los años 1920 y 30. La variación de la forma individual de su enfoque se caracteriza por unos movimientos amplios y continuos, pasos firmes y forma redondeada. Los descendientes directos de Yang Chengfu, así como su sobrino Fu Zhongwen (y el hijo de Fu, Fu Shenyuan y nieto James Fu) son los herederos del Taijiquan de la familia Yang. Los estudiantes directos de estos individuos, se puede decir, son estudiantes del Taijiquan de la familia Yang. Esto también se puede decir de cualquiera de los estudiantes del linaje de los miembros de la familia Yang arriba mencionados (si no hubo alteraciones o variaciones significativas del material y el currículo de estos profesores). Debería destacarse que, mientras que hay alguna variación en el estilo y el énfasis en el primer estrato de los profesores de la familia Yang, las diferencias son relativamente menores y basadas en la preferencia personal.

Puede parecer a primera vista que los practicantes del Taijiquan de la familia Yang se limitan únicamente a los actuales miembros de la familia Yang (y sus estudiantes) por la relación familiar directa. Aunque puede haber un poco de verdad en esto, el legado heredado es sólo parte del cuadro. De manera más importante, la diferencia entre Taijiquan de la familia Yang y Taijiquan del estilo Yang tiene que ver con los actuales currículos de entrenamiento.

Para entender lo que constituye el estilo Yang de Taijiquan es importante darse cuenta que no hay ni un solo enfoque en esta materia. Esencialmente la diferencia tiene que ver con las prácticas añadidas al currículo básico por los estudiantes de la familia Yang. Estas prácticas son normalmente ejercicios de entrenamiento especiales o rutinas diseñadas para aumentar o complementar el material recibido, Incluyendo incluso entrenamientos auxiliares fuera de los parámetros estrictos de lo que normalmente constituye la práctica del Taijiquan. Ejemplos de ejercicios especiales podrían incluir variaciones de la forma simplificadas, recoreografiadas o con el ritmo alterado, empuje de manos preliminar, o técnicas de armas o rutinas completamente nuevas basadas en el sabor y las características del Taijiquan de la familia Yang. El entrenamiento auxiliar podría ser cualquier cosa desde qiqong, entrenamiento de posturas y fuerza, hasta ejercicios en parejas especializados o prácticas de cura.

Algunos profesores habrían suplementado el material de sus profesores con técnicas de otros instructores. Ellos podrían formalizar estas enseñanzas absorbiéndolas en su currículo (y así creando variaciones del estilo Yang), o podrían transmitir este material de manera informal, a menudo para evitar faltar al respeto a un maestro anterior. Además, algunos usarían su experiencia e imaginación para desarrollar material original con el motivo de comunicar los principios del Tai Chi de manera más efectiva en un intento de adelantar el trabajo de los antiguos maestros. Los pioneros del principio del Taijiquan estilo Yang incluyen estudiantes directos de la familia Yang como Dong Yingjie, Chen Weiming, Chen Yenlin y Zhen Manjing, cada uno de los cuales desarrolló material original y pusieron un sello estilístico distintivo en el material que ellos recibieron de Yang Chengfu. Estos profesores aportaron de manera significativa a ambos el cuerpo del material como al atractivo internacional del arte.

Contemplando lo que define al Taijiquan de estilo Yang a menudo arroja luz en la idea (de alguna manera purista) del Taijiquan de la familia Yang. Por ejemplo: Hay evidencia sustancial que indica que la creación de la rutina de sable y espada de la familia Yang fueron realizadas por Fu Zhongwen y Chen Weiming respectivamente y no transmitidas de anteriores miembros de la familia Yang. Ambas formas de armas han sido adoptadas por la familia Yang como estándar para el currículo de la familia Yang. Si esto es verdad, entonces surge un número de preguntas:

¿Es también el Taijiquan de la familia Yang una creación colectiva de ambos, los miembros de la familia Yang y los estudiantes de Yang Chengfu?

Y si es así, ¿dónde está la línea que se debe trazar para definir qué es auténticamente Taijiquan de la “familia” Yang y qué es Taijiquan “estilo” Yang?

¿Puede un practicante ser estudiante de ambos, Taijiquan de la Familia Yang y Taijiquan estilo Yang, simultáneamente con el mismo instructor?

Dado que estos grandes avances tienen todos alrededor de 70 años de antigüedad, ¿qué significa “tradicional” en referencia al Taijiquan de la familia Yang o al Taijiquan del estilo Yang?

Taijiquan del estilo Yang de Sam

A continuación, está mi curriculum de enseñanza para el Taijiquan del estilo Yang. Después de cada elemento silábico, incluyo una designación de lo que podría ser considerado Taijiquan del estilo Yang (EY). Las prácticas que podrían considerarse tanto estilo Yang como familia Yang serán designadas como (FEY). No hay designación para el material exclusivo de la familia Yang puesto que cualquier elemento en este currículo está también incluida en el Taijiquan estilo Yang. Por favor, tened en cuenta que, mientas que el estilo Yang incluye todas los elementos de la Familia Yang, no todo lo que otros instructores consideran que el Taijiquan estilo Yang está representado aquí (ej. Bastón de Taiji del estilo Yang, abanico, palo, espada doble...etc).

1) Qigong para el estilo Yang de Taijiquan

(EY) Posición de pie

(EY) Postura estacionaria

(EY) Taiji Qigong.

(EY)* Localización respiratoria en Taiji.

(EY) Taiji Gong Li (fuerza, flexibilidad, y condicionantes del entrenamiento ).

2) Forma individual con mano vacía del estilo Yang de Tijiquan

(FEY) Forma de 108 individual del estilo Yang de Taijiquan.

3) Empuje de manos del estilo Yang de Taijiquan

(EY) Ocho ejercicios preparatorios para empuje de manos (1-8) (+ mezcla de instrucciones). Nota: el ejercicio número uno y a veces el número dos se usan en el Taijiquan de la familia Yang.

Cuatro manos ( Si Zheng Tui Shou )

(FEY) Pie fijo.

(EY)* Ocho cambios direccionales.

(FEY) Estilo libre con pie fijo.

(FEY) Con pasos (Seguir, Pasos Cubiertos).

(EY) Con pasos (Paso circular).

(EY)* Con pasos con cambios de pierna.

(FEY) Con pasos en estilo libre.

Gran tirón / hundimiento ( Da Lu )

(FEY) Da Lu de orientación diagonal

(EY) Da Lu de orientación cuadrada (EY) Variaciones del Da Lu y estilo libre

4) Lucha Libre (San Shou)

(EY) Aplicaciones de la forma de 88 del estilo Yang de Taijiquan y mezcla.

(EY) Aplicaciones de la forma individual.

(EY)* Teoría y entrenamiento sobre las distancias entre luchadores.

(FEY) Lucha de empuje de manos.

(FEY) Lucha libre.

5) Estilo Yang de Taijiquan (Sable)

(FEY) Forma individual con sable 1 (variación de Fu Zhongwen)

(EY) Forma individual con sable 2 (variación de Chen Yenlin)

(EY)* Adiestramiento en la lucha con sable.

(FEY) Forma de parejas con sable, rutina 1 (8 movimientos)

(FEY) Lucha libre con sable.

6) Espada del estilo Yang de Taijiquan

(FEY) Forma individual con espada (las variaciones de Chen Wiming y Fu Zhongwen son ligeramente diferentes, yo prefiero enseñar la antigua)

(EY) Ejercicio con espada en parejas.

(FEY) Esgrima libre con espada.

7) Lanza del estilo Yang de Taijiquan

(FEY) Entrenamiento individual con lanza.

(FEY) Entrenamiento vinculante con lanza.

(FEY) Lucha libre con lanza.

*Mi propia innovación

El equilibrio entre tradición e innovación ha sido siempre inestable en el mundo de las artes marciales asiáticas. Mientras que las tecnologías modernas permiten que se formen grandes organizaciones y de gran influencia alrededor de instructores prominentes, yo siento que es vital que, como comunidad general, observemos más ampliamente nuestras prácticas y sus contextos históricos para evitar el riesgo de perder importantes avances y tradiciones por las fuerzas del populismo. Mientras que cada profesor dibuja una línea individual según lo que él, o ella, consideran que entra dentro del ámbito de su arte, es importante recordar que nada en el Taijiquan se ha desarrollado en un vacío. Ningún periodo ha sido más significativo que otro en cuanto a lo que se refiere al desarrollo del arte. El Taijiquan continuará creciendo, madurando y beneficiando a la sociedad siempre y cuando permanezca incluyendo en lugar de excluyendo.

Sam Masich, Miércoles 21 de Mayo de 2008

Trad. Henar Cuervo

Revista virtual Aprendetaichi.com

Nei Dan Magazine No. 227 (31-03-09)

Sección: "Artículos"

ARTÍCULOS DEL ARCHIVO NEI DAN (ÍNDICE)

SECCIÓN MENSUAL (Magazine No. 581)

VIDEOS DEL MES

TAI CHI:

Yang Family Tai Chi Chuan Push Hands Drills

Colaboración:

Pingshuai Gong by Meimen Lee, Feng-San (Colaboración de Sauchin Chang)

ÍNDICE SECCIONES MENSUALES

SECCIÓN QUINCENAL Videos (Magazine No. 573)

TAI CHI:

FU SHENG YUAN YANG STYLE PUSHING HANDS AND FAJIN

Colaboración:

Documental de China Popular sobre Chen Taijiquan de 1981 (Cortesía de Hernani Jiménez)

ÍNDICE SECCIONES QUINCENALES

ARTÍCULOS DEL ARCHIVO NEI DAN (Magazine No. 549)

ENTENDIENDO  EL  SIGNIFICADO  DE “VACÍO”

En la antigüedad la gente decía: “Si tu eres capas de llegar al Vacío, tu serás capas de usar cuatro onzas para esquivar miles de libras, Si tu no puedes alcanzar el Vacío tu no puedes esquivar miles de libras.  Las palabras son muy simples pero el significado es muy complejo, Los principiantes no pueden entenderlo.    Li I-Yu 

Una vez le preguntamos al Maestro Yang Jun sobre cual debería ser el mayor logro en la practica de Tai Chi Chuan y el nos dio la siguiente respuesta “Se debe entender y comprender la palabra “Vacío”  y ayudar a entenderlo a la humanidad, especialmente los débiles y los reprimidos”

Por muchos años yo he encontrado con  Maestros de Tai Chi Chuan y con Maestros Budistas Tibetanos en Brasil y en India. Mi experiencia como instructor me ha hecho ver que aunque con las traducciones a otras lenguas la transmisión de las enseñanzas filosóficas de sus palabras no es una tarea fácil, ya que el pensamiento occidental no puede entender la profundidad, los conceptos abstractos ni los simbolismos.  Esto hace muy difícil que los estudiantes y practicantes cambien sus puntos de vista o actitudes.

Solo como ejemplo, cuando hablamos de budismo, “Dharma”, sea en Chino, Sánscrito o Tibetano, cada palabra tiene tres significados: El Ordinario o común, el erudito o sofisticado y el religioso. En otras palabras, cuando un estudioso habla el hombre común no entiende nada y cuando un religioso habla ni el estudioso ni el hombre común pueden entender. Por otro lado hay 10 maneras de entender una enseñanza, de acuerdo con el contexto en el cual es enseñado.

Entonces ahora podemos ver como es de difícil entender las enseñanzas del Tai Chi Chuan, preservado en un lenguaje tan elevado, tan antiguo y tan erudito como el chino Nosotros los occidentales deberíamos estar muy orgullosos cuando decimos que con nuestro simple lenguaje logramos entender las enseñanzas de Los Grandes Maestros como el Maestro Yang Zhenduo.

Tomado como ejemplo el Ingles usado por Shakespeare, el portugués usado por Camoes in Las Luisiadas, o el español usado en Don Quijote de la Mancha, no tienen nada que ver con esos mismos idiomas hablados hoy en día. Quien de nosotros se atrevería a traducir el Tso Te Jing? Sabemos que entender el idioma no es suficiente. ¿Quién puede decir que comprende las palabras de Confucio con facilidad?

Uno de los conceptos más frecuentes utilizados en el Tai Chi Chuan es “Vacío” y este fue tomado de los pensamientos de las escuelas Taoístas y Budistas. El estudio de este término comienza 635 anos A. D. en China, viniendo desde Ceilán con el Bodidharma,  El 28ª patriarca budista conocido como en China como Damo.  Sus enseñanzas influenciaron la filosofía Taoísta de la época y la escuela Chan, también conocida como Zen in Japón, salio de la unión de estos dos grandes sistemas de pensamiento. Taoísmo y Budismo.

El termino “Vacío” ha creado tantos problemas y malentendidos en occidente que las cuatro mayores escuelas de Budismo Tibetano decidieron crear comités de traducción en occidente con un profundo y practico conocimiento del Dharma. La idea era explicar la terminología Budista a la opinión general, pero particularmente sincerar a los estudiantes y seguidores del Budismo.

El termino “Vacío” significa “nada” para nosotros.  Podemos decir que un contexto general puede ser aplicado a objetos o rutina de situaciones como una taza o un cuarto vacío.  En la filosofía del Tai Chi Chuan, este concepto de “Vacío” adquiere una dimensión tan profunda y elevada que hace que los estudiantes se cuestionen su propia vida.  Y es así como los grandes Maestros del Budismo y Taoísmo llegaron a ese concepto.

Los Grandes Maestros de Tai Chi Chuan en el pasado alcanzaron, crearon, estructuraron y preservaron con enorme sacrificio personal, la disciplina que nosotros practicamos y enseñamos en occidente hoy en día.  Cada movimiento de Tai Chi Chuan nos obliga a aplicar cada uno de los 4 principios de “La Gran Atención”: completa atención del cuerpo, completa atención de las sensaciones, completa atención de la mente y completa atención de la apariencia.

Practicando estas cuatro atenciones supremas, la mente se estabiliza. El Tai Chi Chuan es un sistema completo de Ética, Moral y Transformación Sicológica y Espiritual. En otras palabras el contribuye a el desarrollo de las exaltadas cualidades del practicante.

La atención al cuerpo (se logra estirando las articulaciones. respirando profundo y manteniendo la espalda derecha) incrementa la energía (Chi) y el entusiasmo y por consiguiente elimina las causas de la flojera y la estupidez.

Atención a las sensaciones (lo cual aparece durante el entrenamiento de la forma) elimina la causa de las ansiedades que son la naturaleza de los deseos, La no realización que conlleva a la frustración, la inhabilidad de compartir  y el odio Asia uno mismo y los otros.

Atención a la mente (y este estado como la satisfacción o el descontento, la felicidad o el sufrimiento) elimina la arrogancia que es la que produce la inestabilidad.

La atención  a las sensaciones (que es el medio ambiente incluyendo a los otros practicantes) elimina la comparación, el juicio que causan envidia.

Si analizamos estos conceptos atentamente entenderemos claramente el concepto de “Vacío”.

Solo cuando estamos vacíos de orgullo y arrogancia nos podemos relajar y aceptar a otras personas y entender sus diferentes puntos de vista y comportamiento sin tratar de imponer el nuestro. Esto es experimentar la ecuanimidad y la cortesía.

Solo cuando estamos vacíos de estupidez y de flojera podemos tener buena voluntad y encontrar tiempo para practicar constantemente y dejar de ser supersticioso y de mente cerrada.

Solo cuando estamos vacíos de ansias y odios podemos compartir nuestra afección y conocimiento sin tener miedo de que otras personas puedan hacernos daño o manipularnos.  Solo cuando podemos experimentar la idea de una Gran Familia y estar juntos para compartir nuestras aspiraciones, sueños, tristezas y alegrías.

Solo cuando estamos vacíos de envidia podemos liberarnos de la competitividad neurótica por un premio, posición o estatus, lo cual solo crea distancia y rabias entre aquellos donde solo debería existir aprecio y honor como verdaderos hermanos.

Gracias y espero que mis palabras den coraje a muchos practicantes de Tai Chi Chuan de nuestra familia a practicar sin descanso para así alcanzar los más elevados niveles de nuestra arte.

Original en Ingles de Roque Severino -  Familia Yang de Brasil

Publicado The Journal of  the International Yang Style Tai Chi Chuan Associattion  Nº 13

Traducido al Español por Nunzia Gallo

Nei Dan Magazines Nos. 250 (29-09-09) y 254 (27-10-09)

Sección: "Caminando hacia el Tai Chi" (Nunzia Gallo)

ARTÍCULOS DEL ARCHIVO NEI DAN (ÍNDICE)

ARTÍCULOS DEL ARCHIVO NEI DAN (Magazine No. 546)

ORIGEN E HISTORIA DE LA FORMA DE 24 MOVIMIENTOS DEL TAIJIQUAN.

Ershisi Shi Taijiquan o Forma de 24 movimientos del Taijiquan es la forma más famosa y conocida del Taijiquan, y estando dentro de la línea de los maestros de mi maestro, creo importante hablar sobre sus orígenes y sus puntos a trabajar.

Según Li Deyin en su libro sobre el Taijiquan (1) es a partir de la creación de una comisión gubernamental china que en 1954 se busca por primera vez estandarizar y simplificar el Taijiquan de manera que fuera más accesible a todo el mundo tanto su aprendizaje como su práctica. Se da una primera lista de expertos que fueron llamados para esta tarea: Wu Tunan (1883-1989), Chen Fake (1887-1957), Gao Ruizhou, Tian Zhengeng, Li Tianji (1914-1996), Tang Hao (1897-1959).

Al parecer el grupo hizo una primera proposición creando una forma que utilizaba movimientos de los principales estilos; resultó demasiado elaborada y fue rechazada por no cumplir con los objetivos primarios.

Un año después, en 1955, Mao Bohao, Li Tianji, Tang Hao, Wu Gaoming y otros resolvieron el problema y crearon una forma que provenía solamente de la ya popular forma del estilo Yang del Taijiquan. Era una secuencia que contaba con 24 movimientos básicos. Una forma concisa y clara, fácil de aprender y que además conservaba las características tradicionales del Taijiquan como tal. La idea era entre otras enfatizar los beneficios a la salud que traería consigo su práctica y provocar así su mayor expansión posible.

La Forma de 24 movimientos del Taijiquan se publicó por primera vez como "El Taijiquan simplificado" en un libro de texto escrito e ilustrado por el maestro Li Tianji. Años más tarde las instituciones culturales del gobierno hicieron una revisión del libro y fue entonces distribuido en todos los niveles dentro del país.

Parece que al principio se dieron muchas críticas a la simplificación de una forma que provenía de una gran tradición dentro de las artes marciales y que se había convertido en todo un arte técnico dentro de la cultura china; para muchos se convertía en una manera de vulgarizar el arte. La idea de la popularización del Taijiquan fue mayor gracias a la visión comunista del mundo y ganó cada vez más adeptos. Al ver como se iba expandiendo su práctica tanto en China como en el mundo, y cómo eso le daba a China una posición cultural de importancia, aquellos críticos cambiaron su apreciación.

Características de la Forma de 24 movimientos del Taijiquan (según Li Deyin)

1. Todos los movimientos pertenecen al estilo Yang del Taijiquan. Los movimientos son suaves y delicados, con manejo del equilibrio y fuerza en diferentes posturas. Es conveniente tanto para adultos como para jóvenes, accesible a cualquiera.

2. La Forma toma entre 4 y 6 minutos para ser practicada completa. El mejor momento de práctica es durante la mañana, así como durante algún descanso de clases o trabajo.

3. Los movimientos de la forma de 24 movimientos prácticamente no se repiten, mientras en la forma Yang clásica (o cualquier otra) los movimientos se repiten muchas veces en diferentes combinaciones.

4. El principio por el que se rigen los movimientos es trabajar desde los más básicos hasta los más complicados, de los más fáciles hacia los más difíciles.

5. La forma de 24 movimientos ofrece un completo ejercitamiento del cuerpo y la mente. Ejercicios claves fueron puestos para mantener un equilibrio y trabajar de igual manera las dos partes del cuerpo, derecha e izquierda y terminar con una sensación de haber trabajo la totalidad del cuerpo.

(1)   Taijiquan, by Li Deyin. Foreign Languages Press. Beijing, 2001.

Por Gustavo Thomas (Martes 27 de mayo del 2008)

Perfil: Beijing, China Mexican playwright currently living in Peking, China. Looking for the sources of Antonio González Caballero's acting method, learning Taijiquan and meeting different kind of theater cultures around Asia. I have lived in Mexico City, Tuxtla Gutiérrez (Chiapas province, Mexico), Beirut (Lebanon) and now in Peking (China). I'm trying to share my experiences and information gotten from those places I lived in.

VIDEOS SOBRE LA FORMA DE BIEJING (LINKS):

-GAO JIA MIN:

-CHEN SI TAN:

Nei Dan Magazine No. 212: 11-11-08

Sección: "Artículos"

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