¿ES POSIBLE DESRANCHIFICARNOS? (V)
“Desde el lienzo de Arturo
Michelena,
que todos contemplamos siendo
niños, Francisco de Miranda
nos mira inquisitivamente dentro de
su prisión de La Carraca:
sus ojos nos juzgan, nos
interpelan, nos demandan y nosotros,
en nuestras pobres vidas de hombres
y mujeres del siglo XXI,
nunca estamos a la altura de aquel
juicio,
aquella interpelación y aquella
demanda.”
Armando Rojas Guardia
Discurso
de Incorporación a la Academia Venezolana de la Lengua
“Todos
los caminos desembocan en negra podredumbre”.
Georg
Trakl
Grodeck
En esta serie de escritos hemos tratado de dilucidar algo
medular sobre el arte venezolano, y, por ende, sobre el alma profunda de nuestro
gentilicio. Puede que nuestro arte sólo sea una nota al pie de página del gran
libro del arte mundial, un párrafo en el tomo dedicado al arte occidental, y un
capítulo breve en la sección correspondiente al arte hispanoamericano. Pero
para nosotros, esa empresa artística “nacional” –si es que esta última palabra
tiene todavía sentido- sigue representando una interrogante esencial sobre
nuestra condición y nuestro porvenir.
Si poéticamente habita el hombre, según el verso de
Hölderlin, ¿habitamos nosotros estas tierras equinocciales que llamamos
(nuestro) país? Lo cual significa preguntar aún más incisivamente: ¿Existe
realmente un núcleo poiético
“venezolano” –una “masa crítica” artística- que configure un horizonte de
sentido lo suficientemente amplio y profundo para que podamos decir que
constituimos realmente un pueblo histórico? [1]
Friedrich Hörderlin
El hecho de que buena parte de nuestro estamento cultural se
haya dedicado durante largo tiempo a la instauración de una mitología ciclópea
(por lo titánico y lo unidimensional) basada en las guerras independentistas,
con el fin de justificar –que nos es igual que dar sentido- nuestra existencia
como nación y como pueblo, dice mucho sobre la endeblez y precariedad de esa poiesis primigenia entre nosotros.
Una vez que esa mitología historicista se entronizó como
religión oficial, comenzó la segunda fase, la fase “teocrática” para la
“solución final” del problema planteado. Aparecieron entonces los sumos
sacerdotes, los magos y los profetas de la religión de Estado. Así, el
horizonte de sentido para que un pueblo histórico habite la tierra y se
reconozca portavoz de un destino fue sustituido por delirios identitarios y
fantasías milenaristas. Los enigmas -las obras de arte- entorno a los cuales
deberíamos reunirnos a dialogar y memorar –a hacer comunidad- yacen sepultados
y olvidados por violentas consignas y emblemas sanguinarios (por patrioteros), ídolos
vacuos para el adoctrinamiento y la movilización de las masas, cuyo objetivo
último –tipo “destino manifiesto”- ha sido revelado
únicamente a un caudillo militar con ínfulas mesiánicas, hoy vergonzosamente deificado.
Si nuestro devenir cultural puede describirse análogo a una
odisea (una odisea todavía por escribirse y con un final incierto), entonces
toca decir que hoy nos encontramos en el capítulo histórico que corresponde al
encuentro de Ulises con Circe, la hechicera que convierte a los hombres en
cerdos. Sólo un hechizo, a la vez ideológico y atávico, tipo “flautista de
Hamelin”, ha hecho posible que en nombre de la democracia marchen las masas
enceguecidas hacia la teocracia, como escribiera Camus en El destierro de Helena; lo cual constituye el camino inverso,
retrógrada y contrario, al que siguieron los antiguos helenos cuando surgió
entre ellos la polis democrática,
hace más de dos mil quinientos años.
¿Somos o hemos sido algo más que una horda bárbara dando
vueltas en torno a una torre petrolera, según la imagen de Armando Rojas
Guardia? En La peste de Camus,
aparece un personaje, Joseph Grand, un modesto empleado municipal que nunca
encuentra las palabras adecuadas para expresarse. Luego nos enteramos que Grand también es
escritor. No cesa de escribir y re escribir el comienzo de su novela, buscando
darle la forma exacta a la frase inicial
“En una hermosa mañana del mes de mayo, una
elegante amazona recorría en una soberbia jaca alazana, las avenidas floridas
del Bosque de Bolonia”.
Por su obsesión con la palabra precisa Grand parece una
parodia de Flaubert y su mot juste.
Pero este personaje esconde una peculiar heroicidad,
[2] esa que compete especialmente al artista y al pensador, como la de Karl
Kraus aplicándose meticulosamente a la corrección de textos porque sentía como
causa primera del bombardeo que por aquel entonces sufría Shanghai, el descuido
generalizado en la puntuación y en la redacción de textos publicados; o la del
compositor Oliver Messian, quien escribió su famoso Cuarteto para el fin de los tiempos estando como prisionero en un
campo de concentración nazi. Se trata entonces de ese asumir plena y trágicamente
el destino del artista, esa consciencia de la responsabilidad del creador que
hizo escribir a Elías Canetti en 1939 “Si de verdad fuera escritor debería
poder impedir la guerra”. Ese compromiso vital con la poiesis es lo que hace pensar al Dr. Rieux, protagonista de La peste, sobre Grand:
“El doctor [...] comprendió de pronto lo que
Grand había querido decir: debía de estar escribiendo un libro o algo parecido.
Ya en el laboratorio todo esto tranquilizaba a Rieux. Sabía que esta impresión
era estúpida, pero no alcanzaba a comprender que la peste pudiera instalarse
verdaderamente en una ciudad donde podía haber funcionarios modestos que
cultivaban manías honorables. Más exactamente, no podía imaginar el lugar que
ocuparían esas manías en medio de la peste y por lo tanto le parecía que,
prácticamente, la peste no tenía porvenir entre nuestros conciudadanos.”
Son suficientes los hombres que conocemos que cultivan hoy
día esas “manías” artísticas y literarias en medio de la peste que nos azota en
la Venezuela de inicios del siglo XXI, y por eso podemos declarar con
convicción que esa peste no tiene verdadero porvenir entre nosotros. Quizá por
eso, desde las persecuciones y asesinatos de artistas y la destrucción de sus
obras por los totalitarismos clásicos (léase nazismo, fascismo, estalinismo y
maoísmo) hasta las órdenes de Boves y Zamora de asesinar a quienes supieran leer
y escribir o tocar el piano, la “peste” del alma –de cualquier signo o
ideología- ha intentado destruir al arte y sus cultores, así como a la
inteligencia comprometida con la verdad.
Karl Kraus
Si nuestro arte y el pensar que le es concomitante ha
alcanzado cierto grado de maduración, es porque en su núcleo activo hay
–todavía- un germen fecundador de pathos
trágico, de coraje para contemplar el lado sombrío y letal de nuestra alma
colectiva, ese inframundo inherente a todo destino colectivo; y, también,
dedicación integra al oficio –a la alquimia artística- para poder re-velar
nuestros horrores y pesadillas más secretos al común de los conciudadanos y al
resto de la humanidad, como si de relucientes tesoros del alma se tratase.
Todo arte, en tanto tiene que mostrar algo de la
contradicción, el horror y la muerte inherentes a la vida humana, siempre
tendrá alguna vena trágica, por más optimista y reconciliatorio que pretenda
ser. Pero el arte verdaderamente trágico nos re-vela que no hay reconciliación
posible, que nuestra condición mortal está signada por el fracaso, la
contradicción, el desamparo, la pérdida, el dolor y la finitud. La conciencia
de fracaso es inherente al pathos
trágico. Armando Rojas Guardia, nuestro gran poeta, en su Discurso
de Incorporación a la Academia Venezolana de la Lengua, señala lo siguiente:
“La única manera de revertir la
negatividad de nuestro sentimiento de fracaso es encararlo, no reprimiéndolo,
ni disfrazándolo, ni edulcorándolo con nuevas posturas épicas que nos alejan de
nuestra realidad histórica truncada. Con la psicología de las masas colectivas
ocurre algo análogo a lo que pasa con la psicología individual: López Pedraza
afirma que son tres los factores psíquicos que impiden que el individuo se
deslinde de la óptica triunfalista y llegue a situarse en una madura y profunda
‘consciencia del fracaso’, más allá de la tesitura psíquica dentro de la cual
la indiscriminada y avasalladora aspiración al éxito mantiene al sujeto en la
imposibilidad de acceder a niveles cada vez más altos de consciencia y
libertad. Esos factores son: la huella psicológica del ‘eterno adolescente’,
con sus aspiraciones encandiladas por el brillo heroico; la superficialidad de
la histeria, cuya sofocación intrapsíquica hace permanecer a la persona en un
frenesí cotidiano donde no puede auscultarse de verdad a sí misma; y el
comportamiento psicopático, cuyo vacío existencial sólo puede ser llenado por
la imitación compulsiva de modelos gregarios. Efectivamente, también a nivel
colectivo se producen esos tres factores y, de ese modo, un sujeto social, como
el venezolano, no puede mirar de frente su propio fracaso y convertirlo
en kairós, es decir, en oportunidad creadora. Oportunidad para
repensarse a sí mismo, para escoger de manera inédita sus prioridades, para
elegir, por ejemplo, una modernidad o una posmodernidad que de verdad le
incumba (porque hay una modernidad triunfalista, esclava de la religión del
éxito, incapaz también de una fértil ‘consciencia de fracaso’: la palabra loser encierra
toda una mitología abyecta que predomina, en muchos aspectos y con otros
revestimientos culturales, en la igualmente adolescente, histérica y psicopática
contemporaneidad norteamericana).”
En esas palabras podemos apreciar cuánto daño hacen a nuestra
alma colectiva todas las mamparas ideológicas y los discursos heroicos que
irresponsablemente se disfrazan de animados idearios optimistas para proyectar
lejos de nosotros el sentimiento de fracaso histórico que reconocemos latente en
nuestra psique común. Todos los desarrollismos [3] que hemos padecido comienzan
por mentirnos al plantearnos una fácil, segura y eficaz “solución final” para
resolver el problema de nuestra marginalidad constitutiva, y, peor aún, al
enseñarnos a buscar en la lejanía o en individuos o grupos condenados a la
exclusión política o social, y no en nosotros mismos como colectivo, las causas
de nuestros males recurrentes.
Armando Rojas Guardia
Luis Pérez Oramas ha dicho que Francisco de Miranda es el
origen de la melancolía patria (La república baldía). Y su afamado
retrato sería también “el ícono de nuestras impulsiones eurocéntricas”
(Ibidem). El ser cosmopolita de Miranda es la causa de su pérdida, de su caída,
que es lo que objetivamente describe el cuadro, dice Pérez Oramas. Esta obra también
funge como un autorretrato del propio Michelena, pintor a quien por su valor
artístico, se le concedieron honores y glorias en el extranjero, pero que
terminó incomprendido por sus conciudadanos, atrapado en medio de los estrechos
horizontes de la sociedad caraqueña de entonces. De modo que es factible
conjeturar que Michelena, también un “afrancesado”, [4] “se identificase con la
efigie hundida del prócer que surgía de sus propios pinceles y pigmentos.”
(Ibidem).
Arturo Michelena
Sorprendentemente, Miranda
en La Carraca también es el retrato de Eduardo Blanco, autor de la pretendida
Ilíada de nuestra mitología
independentista: Venezuela heroica. Pues
fue él quien sirvió de modelo para el Miranda de Michelena. Esto hace pensar
que en el origen mismo de nuestra titánica mitología, la melancolía ha jugado
un papel esencial. Cronos, el Saturno de los romanos, es el dios principal de
la primera generación de titanes, y la melancolía suele ser llamada el “mal de
Saturno”.
Venezuela heroica suele ser ensalzada como el equivalente vernáculo de la Ilíada griega; sí, quizá..., pero una Ilíada sin Helena (la belleza por la
cual ofrendar la vida), sin Héctor (un contrincante a quien admirar por su humanidad
y valor) y, sobre todo, sin una reflexión profunda sobre el pecado de hybris (desmesura), en el que terminan
cayendo hasta los héroes más encumbrados. Por eso Pérez Oramas escribe:
“[…] Venezuela heroica
en la que se consagra la mitología bolivariana
de nuestra independencia, la versión personalista de nuestra emancipación
centrada en la figura monumental y excluyente de Bolívar, cuya cima de gloria
reposa precisamente sobre la cavidad sombría del gran precursor afrancesado.” (Luis Pérez Oramas. Ob.
Cit.)
En nuestra titanomaquia emancipadora, Miranda en La Carraca funge también como la imagen acusadora que
nos recuerda nuestra particular caída,
la edad de hierro o tiempo de enanos que sobrevino después de la Era de los
héroes y semidioses de la independencia, según el texto de Armando Rojas
Guardia que colocamos como epígrafe. Esta imagen que hiere continuamente
nuestra autoestima nacional, a la vez explica la decadencia anímica –la melancolía-
que necesariamente tiñe y arruina las almas de un pueblo expulsado del paraíso
de las gestas y glorias heroicas.
Debido a que, como en una modalidad del pecado original,
hagamos mucho o dejemos de hacer, siempre quedamos ante nosotros mismos como
unos herederos sin merecimientos, esa misma herencia que estamos obligados a
agradecer sempiternamente, nos guste o no, se trueca entonces en una especie de
secular maldición.
Miranda nos contempla severo desde las alturas de su
cuadro-prisión y nos dice admonitoriamente: “¡Bochinche, bochinche! Esta gente
no es capaz sino de bochinche”. Así que nuestra Edad de Hierro vernácula es el
tiempo del bochinche sin fin. [5] Tomemos en cuenta que Miranda dijo esta frase
al ser capturado por oficiales patriotas comandados por Bolívar, acusado de
traición, para luego ser entregado a los españoles. De modo que esas palabras revelan
un núcleo de “bochinchismo” que anidaba ya en el ojo del “huracán
revolucionario” independentista, y por el cual podemos entender el advenimiento
de una posguerra donde los héroes libertadores se trocaron en autócratas,
señores de la guerra latifundistas y devastadores tenaces de las pocas y
endebles instituciones que quedaron de la colonia o que nacieron luego de la
emancipación.
Pero, más allá de las instituciones como tales, el campo
mismo donde es posible la democracia moderna, el espacio público, en aquello
embrionario que parecía gestarse en la alborada de nuestra nacionalidad, fue
desde el inicio de nuestra vida “republicana”, -como la Cartago conquistada por
los romanos- arrasado hasta sus cimientos. Recordemos que además los romanos
araron durante semanas la quemada tierra resultante, para luego sembrar sal en
ésta de modo que no volviese a crecer nada en aquel yermo. De ahí nuestra
paradójica república, históricamente carente de verdadera res (cosa) pública, y, tal vez, hasta cierto punto estéril para su advenimiento y
maduración.
El “bochinchismo” es el síntoma predominante de una sociedad
dominada no por los valores heroicos precisamente, sino por su sombra: la admiración
por las habilidades y astucias del pícaro y el pillo. Una sociedad precaria,
entonces, pues las personas que la constituyen han sido descritas como
“anarquistas individualistas” (¡todo lo contrario de “socialistas”!), mostrando
además, graves rasgos paranoides. [6] Como ya hemos afirmado antes, debajo de
toda esta sintomatología florece el mal de la bilis negra, la melancolía.
Visto así, el “bochinchismo” –cuya “fase superior” es el bochinche revolucionario- configura
nuestro particular y vernáculo modo de ser inauténticos, de no afrontar la nuez
de nuestros pecados y maldiciones. Los “huracanes revolucionarios” pretenden
ingenuamente barrer de un sólo golpe todos nuestros males, acumulados por
centurias, pero en esa vuelta a cero –al ojo ciclópeo del huracán- lo que
hacemos es una y otra vez cumplir nuestras compulsiones más oscuras, teñidas de
los resentimientos más atávicos, arrasando con ello todos los brotes y retoños
de espacio público e institucionalidad que se nos exige como nación moderna. De
ahí que “revolución” sea entre nosotros un eufemismo hiperbólico para decir
“involución”; constituyendo ese círculo vicioso entre modernización desarrollista
y regresión, jamás resuelto satisfactoriamente, parte esencial de nuestro
subdesarrollo.
En nuestra nación, donde lo moderno cosmopolita aparece en
pugna paradigmática con lo vernáculo arcaizante, Miranda en La Carraca representaría la melancolía del héroe
cosmopolita “vencido por la realidad vernácula, acre, infernal, telúrica”, y
donde su “vuelta a la patria” representaría en sí misma una imposibilidad: la regresión tras haber vivido fuera (Pérez
Oramas Ob. Cit.).
“[Miranda] es quien encarna la única vía de éxito aceptada
sin resquemor por las élites nacionales –haber sido ungido fuera-, pero que con
ello se condena a su propia exclusión. Es el diferente en un país igualitario.
Es el otro en la república de los iguales; en la patria de los «mismos» es el
«paria» extranjero.” (Pérez Oramas Ob. Cit.).
El venezolano cosmopolita es un exiliado, ante todo en su
interior, lo que antecede y condiciona cualquier posible expatriación. Excluido
en su propio país, condenado al ostracismo, a no ser reconocido y escuchado por
su prójimo, está, por ende, predestinado al destierro, cuyo signo más evidente
son las recurrentes “vueltas a la patria” acaecidas durante nuestra historia
independiente. Tomemos en cuenta que antes del encierro de Miranda en La
Carraca, el Generalísimo estuvo toda su vida en diáspora, donde fue aclamado y
reconocido desde Washington a Moscú, para finalmente caer abatido en su
esperado retorno al país, en lo que debía ser el término triunfal y dichoso de
su odisea, su “vuelta a Ítaca”, al hogar.
Luis Pérez Oramas
Que haya acontecido todo lo contrario con Miranda, nuestro
primordial héroe cosmopolita, configura un arquetipo de nuestra alma escindida,
que se cristalizará repetidamente, con sus variantes, en nuestro devenir
histórico. Pero en esto radica también la tentación demoniaca del modernizador excluido,
el cual queriendo ser aceptado y recibido por sus pares, puede terminar entregándose
vilmente a las fuerzas irracionales
como dijera Mariano Picón-Salas, sirviendo y justificando, la más de las veces
como “propagandista del odio”, desde intentonas de neo-colonización hasta el
“cesarismo democrático” o el socialismo con rostro bestial. Como en el síndrome
del converso, termina siendo a veces más bárbaro que los centauros y titanes
autóctonos, constituyéndose en una amenaza engañosamente distinta y no menos letal,
dada la mala consciencia del renegado.
Si seguimos la argumentación del ensayo de Oscar González Matar al centauro, el “complejo de
Lorenzo Barquero” es la forma simbiótica que alcanza formar, en el alma del
venezolano, al centauro cosmopolita. [7]
Es un centauro pretendidamente civilizador, como el mitológico Quirón, preceptor
de héroes como Hércules y Teseo, entre otros. Pero a diferencia de Quirón, el
centauro sabio –en el complejo Barquero- no educa a nadie, y lo que realmente alcanza a ser es a servir de alcahuete de pillos y de pícaros. El complejo de Lorenzo Barquero es
el del sabihondo latinoamericano –que presume de saber mucho y/o de saber más
de lo que sabe. En este “complejo” se rechaza de plano la ignorancia, aliento
vivificador de toda busca de la verdad y límite para toda inflación e
infatuación del conocimiento.
Este rechazo constituye también la negación radical de
nuestros estancamientos, involuciones y arcaísmos psíquicos, de modo que
agencia no sólo la perpetuidad de los centauros en nuestro psiquismo, sino su
crecimiento desmedido en nuestra sombra (todo aquello que nuestro Yo rechaza
como propio, el aspecto inconsciente de nuestra personalidad), y su cada vez
más acentuada tendencia a expresarse como posesión, individual y colectiva.
Quirón
Buena parte de nuestra inteligentzia,
metafóricamente hablando, ha tratado de buscar vías teoréticas para la transformación
del “complejo Barquero” en un auténtico Quirón preceptor de héroes, así como en
la antigüedad se buscaban medios para educar al gobernante filósofo, o, en el
período barroco, al rey ilustrado. González, en su ensayo, propone que el
centauro que hay que matar, según la frase de Lorenzo Barquero en Doña Bárbara, es a ese Quirón estéril y
pomposo que todos llevamos dentro, y que nos condena a la tiranía caótica de
los centauros. Quizá, lo que habría es que transmutar –alquímicamente hablando-
a ese Quirón no en un preceptor de héroes (es decir, en un alimentador de
nuestras mitologías titánicas, lo que es igual a condenarlo a seguir siendo
alcahuete de pillos y de pícaros), sino en “el curador herido”. En una de las
narraciones de la mitología griega, Quirón, por equivocación, fue herido por
Hércules (cuando este batallaba con los centauros) con una flecha envenenada
con la sangre de la Hidra. El veneno de la Hidra era incurable pero Quirón
tenía el preciado don de la inmortalidad, así que no podía ni morir ni sanar.
Entonces se dedicó a buscar remedios para su doloroso mal. Así se transformó en
un importante terapeuta, que fracasando en buscar remedios para su padecimiento,
encontraba formas de sanar los males de los demás. Finalmente, Prometeo intercambia
su mortalidad por la inmortalidad de Quirón, y la muerte puso fin a la dolorosa
existencia del “centauro sabio”. Este mito nos recuerda la función terapéutica,
en grado elevado, como sanadora de almas, del arte y la cultura que entreteje
sus diálogos formadores en torno a los acontecimientos poiéticos, los verdaderamente memorables; y también nos ofrenda una
posibilidad de toma de consciencia a través del fracaso y de su puesta en obra
alquímica.
El principal mal que corroe las almas es la inautenticidad. A
la inautenticidad vernácula, que se regodea en complejos atávicos y salidas
folklóricas, le corresponde una inautenticidad cosmopolita, modernizante. El
optimismo superficial que exhiben todos los desarrollismos esconde la
inextricable relación que existe entre melancolía y modernidad. Paradoja esta
que establece en rápido bosquejo el sino trágico de nuestro tiempo, puesto que paralelamente
a la fe renovada en el hombre y el optimismo de los procesos de liberación
humana y crecimiento y difusión de conocimientos puestos en marcha con los
“nuevos” tiempos, el Anima Mundi se
sumerge en un largo eclipse, propagándose por doquier una tristeza difusa pero profunda
que hace perder a los hombres el gusto por vivir.
Se habla de que el mundo moderno nace junto con una verdadera
epidemia de melancolía, de ahí que la mayoría de los textos clásicos sobre el
tema sean escritos entre los siglos XVI y XVIII. Como muestra de esa
co-pertenencia entre modernidad y melancolía, citemos el libro La melancolía en tiempos de modernidad,
de David Lara Catalán, quien titula su segundo capítulo: “La modernidad y su
rasgo más significativo: la melancolía”.
La España de los siglos XVI al XVII, la del Siglo de Oro, es
también la España apestada profundamente de melancolía, sobre todo a través de
la larga decadencia que sufrió la nación, junto a su imperio colonial, a todo
lo largo del período barroco. Una melancolía doble, reduplicada: por un lado,
sufriendo aquella que cundió por el mundo occidental después del Renacimiento,
debida –a groso modo- a la pérdida del mundo teocéntrico medieval. Por otro, la
melancolía proveniente del fracaso estruendoso de la fanática postura anti
moderna que convirtió a España en el centro de la contrarreforma. Así, mientras
la Europa del norte marchaba hacia el capitalismo industrial y la construcción
del mundo moderno, los españoles se aferraron obtusamente al mantenimiento de
una sociedad de castas centrada en valores heroicos periclitados, donde lo
único que importaba era la jerarquía de la sangre, la propiedad de los
abolengos y linajes. Una España, a fin de cuentas, contraria y cerrada a los
nuevos avances de la industria, la tecnología y la ciencia, y también a las
nuevas formas de sociedad que surgían en una Europa en plena transformación; así,
languideció tristemente a los largo de casi dos centurias, encallada en los
arrecifes de pasadas glorias, añorando los viejos tiempos que ya no volverían.
Yilda Conquista y Roberto Chacón
(Continuará...)
Notas:
[1] Histórico no porque aparece en la historia, como los
kaskas de tiempo de los hititas, por ejemplo, o que hace historia en el sentido
que libra guerras y precipita acontecimientos, como los hunos, sino porque al
erigir un mundo habitando la tierra, gana un destino dentro del concierto de la
humanidad y su devenir terrestre.
[2] La “heroicidad” del pensador y el artista es distinta de
la del arquetipo del héroe, pues aquellos convierten su condición mortal, su
indefensión y desamparo existencial, asumidas con autenticidad, en las llaves
para poder ofrendar ánimo, vitalidad y sentido no sólo a sus contemporáneos,
sino a los hombres venideros. Podemos establecer una analogía entre esa
“heroicidad” sin héroe (a falta de una palabra mejor) y la marcialidad de un
arte interno chino como el Taijiquan, que está basado no en la fuerza o la
rapidez, sino en la suavidad.
[3] Nótese que nuestro “eurocentrismo” tiene por “norte”
primeramente a Francia, luego a Inglaterra o Alemania, y, más recientemente, a
los EEUU o a Rusia (que desde cierto punto de vista no son estrictamente
europeos). Pero España jamás ha fungido para nosotros como modelo
eurocentrista. Entonces, nosotros también creemos en una España exoeuropea, que
“África comienza en los Pirineos”; de modo que de un modo esencial, por la
lengua y por la marginalización constitutiva, y no por las pretensiones
raciales, somos verdaderamente “afro descendientes”.
[4] ¿No serán nuestros compulsivos desarrollismos, los modos
infantiles y delirantes de salir de “la huella psicológica del ‘eterno
adolescente’, con sus aspiraciones encandiladas por el brillo heroico; la
superficialidad de la histeria, cuya sofocación intrapsíquica hace permanecer a
la persona en un frenesí cotidiano donde no puede auscultarse de verdad a sí
misma; y el comportamiento psicopático, cuyo vacío existencial sólo puede ser
llenado por la imitación compulsiva de modelos gregarios.”?
[5] El bochinche es a la carnavalización, lo que el melodrama
a la tragedia.
[6] Axel Capriles M. La
picardía del venezolano o el triunfo de Tío Conejo. Ed. Taurus, 2014.
[7] Una imagen cercana a ese “centauro cosmopolita” nuestro la
podemos ver en el filme Andrei Rublev
de Tarkovsky: el príncipe tártaro, un gran conocedor del arte cristiano al que
no le importa discutir de arte montado a caballo en medio de la saqueada
catedral de Kiev. Recordemos que una de las etapas del “Comandante Eterno” (el
“último de los hombres a caballo”) era la de injertar en sus discursos, largos listados
de sus lecturas “filosóficas” que iban desde Mariátegui y Lenin, hasta
Heidegger y Chomsky.
