EL PODER DE LA QUIETUD (y Fin)
Entrevista a Yu Yong Nian por Karim Nimri
ARTÍCULOS (ÍNDICE)
¿Y cómo un estilo tan marcadamente
marcial llega a convertirse en una ciencia de cultivo de la salud, de yangsheng?
Por
una parte, después de la Liberación se prohibió la práctica de las artes
marciales. Y aunque había mucha gente interesada en el aspecto marcial, como
Yao Zong Xun o Wang Xuan Jie, a otros nos interesaba el zhan zhuang no sólo como terapia,
sino también como medio de preservación de la salud, de yangsheng. Yo era médico, no podía ir
buscando pelea por ahí (ríe), y cada vez me interesaba más investigar y
profundizar en el aspecto de la prevención y el tratamiento de enfermedades.
Entonces este grupo de
investigación de los aspectos curativos del zhan zhuang creado por Wang Xiang Zhai en el 47, ¿cómo
investigaba? ¿Leyendo libros...?
En
aquel entonces no había libros, no había material... Había textos antiguos
budistas y taoístas, pero no había nuevas publicaciones más precisas. Las
referencias a la práctica en los libros antiguos es muy vaga. Y las
publicaciones recientes eran libritos que enseñaban posturas y nada más, nada
concreto.
Pero en 1981 se publica Jian Shen lian fa, su primer libro
sobre zhan zhuang como
técnica de cultivo de la salud. La primera edición vendió 120.000 ejemplares, y
la segunda más de 275.000.
Sí,
en general era una explicación teórica del zhan zhuang. También incluía algunos casos médicos, pero poca cosa.
En publicaciones posteriores es cuando se incluyen historias médicas.
Tengo entendido que la aplicación
del zhan zhuang en clínicas
empezó en los años 50. Por lo visto Wang Xiang Zhai fue invitado a hospitales y
clínicas de toda China a enseñar zhan
zhuang como terapia. ¿En qué momento se comienza a tratar a enfermos
con esta técnica? ¿Cómo fue el proceso?
Después
de la Liberación, en el año 47, coincidiendo con la época de Tai Miao, mucha
gente venía al parque para curarse de sus problemas de salud. Básicamente
hacíamos zhan zhuang, y después
los que estaban enfermos o más débiles se iban y nos quedamos los demás y
practicábamos tui shou, empuje
de manos.
Entiendo que este cambio se dio por
la prohibición del gobierno de practicar artes marciales, y que entonces Wang
Xiang Zhai enfocó la practica más hacia el tratamiento de enfermos...
Sí,
así es, y con mucho éxito además. Como decía, mucha gente venía por esa razón,
con problemas como artritis, o con la típica afección del hombro que no te
permite levantar el brazo, gente que venía en silla de ruedas empujados por
familiares… esta gente después de medio mes o un mes ya recuperaban movilidad
en el miembro o empezaban a caminar por su cuenta. En ese momento empecé a
comprender que casos que veía a diario en el hospital y que no se resolvían, en
el parque empezaban a mejorar enseguida.
Entonces
en la sección de Fisioterapia del hospital creamos un nuevo departamento nuevo
llamado “ejercicios de recuperación” (Ti
liao ke).
Al
principio no había muchos pacientes, pero pronto empezó a llenarse. En la
quinta planta de aquel hospital de medicina occidental teníamos una sala enorme
donde practicábamos zhan zhuang por
las mañanas. A pesar de que había mucho escepticismo funcionaba mucho el boca a
boca, y en poco tiempo teníamos muchísima gente.
¿Y qué paso con la práctica
marcial, simplemente desapareció, o se mantuvo de alguna manera?
En
Tai Miao la mayoría entrenaba zhan
zhuang para la salud, pero también había un grupo que entrenaba en
casa de Yao Zong Xun, en Xi Dan. Allí todos los alumnos eran jóvenes que
aprendían lucha, pero de manera casi clandestina, porque no estaba permitido.
Esto
no significa que hubiera un cambio en la mentalidad de Wang Xiang Zhai, fue
algo que se dio por las circunstancias políticas. Pero el caso es que poco a
poco los que practicaban yangsheng
cada vez eran más y los que entrenaban lucha menos, y así la práctica fue
evolucionando hacia la curación y prevención de enfermedades. De cualquier
manera los resultados terapéuticos eran muy buenos.
¿Qué tipo de enfermedades se
trataban?
Todo
eran enfermedades crónicas. Hipertensión, artritis, enfermedades coronarias,
digestivas, insomnio... Con el insomnio daba unos resultados estupendos.
¿Cual fue la reacción del entorno
médico?
No
hubo una respuesta concreta... En un principio simplemente creamos aquella sala
de rehabilitación con ejercicios en el Hospital del Ferrocarril de Pekín. Otros
hospitales no tenían estas cosas, pero después poco a poco se fueron
incorporando actividades parecidas a otros hospitales, sólo que solían llamarlo
genéricamente Qigong.
¿En qué se diferenciaban la terapia
Qigong y la terapia zhan zhuang?
Al
principio eran muy similares. Todos practicábamos posturas estáticas de pie,
sentados o tumbados. Después apareció el sanatorio de Beidahe y empezó a
llamársele Qigong en los parques, y en los hospitales de medicina china lo
llamaron Qigong, no zhan zhuang.
En 1967 invitaron a Wang Xiang Zhai a ir al Instituto de Investigación de
Medicina China y se creó el departamento de investigación de Qigong. Se le
llamaba Qigong pero se practicaba zhan
zhuang igual que en el Hospital de Guananmen y el de Baoding.
¿Entonces al comienzo la practica
era la misma pero con diferentes nombres? Porque luego siguieron trayectorias
diferentes...
Sí,
eso es. En los años 60, se celebró un simposio en Xiao Tang Shan de todos los
sanatorios y departamentos de rehabilitación del país, y fui a hablar del zhan zhuang. Después estuve en Shanghai
y allí también presentamos el zhan
zhuang, y fue a partir de entonces cuando se aceptó en todas estas
instituciones como terapia, pero lo llamaron Qigong porque el nombre ya tenía
una fama, y sin embargo el zhan
zhuang no.
Luego
llegó el boom del Qigong y aparecieron muchísimos sistemas, unos buenos y otros
auténticos timos. Como esos que hacen fagong, que emiten Qi con las manos
y cambian la composición del agua, o que te dicen que mandan Qi desde Pekín a
un paciente que está en Hong Kong y lo curan... (ríe) Todo eso es falso, es un
engaño... Eso empezó a pasar hará unos cuarenta años.
Y
de repente paso algo muy gracioso, porque si decías que eso era falso nadie te
creía, todo el mundo estaba muy excitado con estas cosas. Entonces llegó Li
Hong Zhi y creó el Falun Gong. Él también enseñaba sobre la base del zhan
zhuang, pero le incorporó cosas como la “rueda Falun”, las órbitas, etc.
Prometían cosas espectaculares al final todo resultó ser falso y muy peligroso.
Los
primeros pasos de la terapia Qigong son muy positivos y muy útiles desde el
punto de vista terapéutico. El problema son con los grados superiores, como
“abrir la puerta del cielo”, la micro- órbita, la macro-órbita... Estas cosas
pueden dar muchos problemas. Al practicar Qigong te centras en la línea
central, en el Vaso Concepción, mientras que cuando practicas zhan zhuang lo
fundamental son las cuatro extremidades. Es mejor no concentrarse en el centro
y no controlar la respiración. La respiración natural es lo mejor para que el
cerebro se relaje. Las extremidades son lo más importante, es donde centramos
nuestro trabajo, ya que a través de ellas conectamos con nuestros centros
(órganos) internos y desarrollamos su capacidad, su potencialidad. Las extremidades
inferiores son mas importantes. La tecnología ha hecho que el hombre desarrolle
mucho más la capacidad de movimientos de los miembros superiores, sin embargo
en las piernas hay mucho mas potencial.
¿Conocía el tipo de terapia Qigong
original? ¿Cómo era?
El
Qigong en la antigüedad eran métodos de yangsheng, de cultivo de la salud, utilizado por intelectuales y
gente de nivel cultural alto. A mi manera de ver toda esta cultura del yangsheng procede
fundamentalmente del Dao De Jing de
Lao Zi. Una parte muy importante del Dao
De Jing trata sobre el tema del cultivo de la vida o de la salud.
Entender esto es muy importante.
¿Y la aportación budista?
En
el budismo lo principal es la postura sedente. La tradición cultural china
aporta esta joya que es la meditación de pie, con una vocación a veces marcial,
pero siempre centrada en el desarrollo de la energía global integrada en el
medio.
Pero el sistema de entrenamiento
que según la tradición introdujo Bodhidharma en Shaolin incluía posturas de
pie...
Sí,
eso es cierto, pero las primeras alusiones a la meditación de pie existen en la
cultura china desde mil años antes, en el Clásico del Emperador Amarillo y,
sobre todo, en el Dao De Jing.
Posteriormente
la práctica única del zhan zhuang,
que quizá era demasiado dura y demasiado elemental evolucionó hacia la práctica
en movimiento, y de ahí salieron lo que después se han llamado artes marciales
internas. Estos estilos trabajan sobre el movimiento, y el Qigong sobre la
quietud.
¿Cuál es la realidad del zhan zhuang como terapia hoy
en día?
Actualmente
como terapia se utiliza en muy pocos sitios. Dentro de la esfera médica se
siguen utilizando mucho la acupuntura y el tuina, pero las prácticas estáticas están en declive.
¿Podemos hablar de retroceso?
Por
lo menos no está en la posición a la que llegó hace unos años. En los
hospitales se puede decir que casi ha desaparecido. Ahora la práctica es más a
nivel personal, en casa, en algunas escuelas, o con maestros en los parques.
Desde luego no goza del reconocimiento de hace unos años.
¿A qué posición cree usted que
debería aspirar el zhan zhuang?
Se
debería divulgar y fomentar su práctica mucho más, porque muchas enfermedades
crónicas no se curan con medicamentos, pero con el zhan zhuang uno puede reequilibrarse eficazmente sin
tener que recurrir a tratamientos a menudo muy agresivos.
La
evolución del zhan zhuang se
está dando a un nivel privado, no a nivel público, no a nivel estatal. En la
esfera privada está creciendo muchísimo el interés, sobre todo en el
extranjero. Porque en China todo lo que ha ocurrido con Falun Gong tienen mucho peso,
todavía está demasiado reciente. La situación del Da Cheng Quan se ha visto afectada por todo esto. Pero no
debemos perder de vista que el zhan
zhuang más que como terapia o sistema de lucha, es la mejor manera de
prevenir la enfermedad, y este es el valor por el que hay que apostar, es un
extraordinario método de conservación y fortalecimiento de la salud.
Karim
Nimri es doctor en Acupuntura. Vive en China desde 2005. Ha estudiado
medicina tradicional, y fue discípulo del fallecido maestro de Yiquan Ai Xin
Jue Luo Ji Quan y actualmente del Dr. Yu Yong Nian, con quien estudia Zhan Zhuang Gong. Gestiona en la
actualidad el proyecto NexusChina.
Revista Tai Chi Chuan No.20. Invierno 2009
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