TAN TIEN, CAMPO DE TRANSMUTACIONES
Josnil
Rojas (N° 3, agosto 2019)
En
el número anterior revisamos una clasificación de la energía; cada etiqueta que
acompañaba a la palabra ch´i sugería su procedencia o la función relacionada a
éste, e implícita quedó la idea de su transformación constante en el universo, tanto
a nivel macro como micro.
En esta entrega expongo
la dinámica del ch´i (energía) dentro de nuestro cuerpo.
Según
las escuelas de meditación taoísta, el ch´i se transmuta, lo cual ocurre en tres
campos (tien) ubicados en nuestro cuerpo, denominados tan tien inferior, tan
tien medio y tan tien superior (Ver Figura 1).
Figura
1. Ubicación de los campos de transmutación
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←Tan tien superior
←Tan tien medio
←Tan tien inferior
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El
término “tan” proviene del taoísmo y significa cinabrio (sulfuro de mercurio)
una de las materias primas utilizadas por los alquimistas taoístas para sus
experiencias de transformación de sustancias, era el único compuesto en el
universo donde yin y yang se equilibraban y por eso servía para lograr la
inmortalidad, por lo cual fue considerado el elixir de la inmortalidad. El
campo del cinabrio designa así el lugar de las transmutaciones de cuerpos y
energías.
Tan
tien inferior (Campo del elixir inferior o Hsia
tan tien). Según Chia y Lu (2003), está ubicado aproximadamente a tres dedos
por debajo del ombligo y hacia el centro del vientre, variando esto de una
persona a otra de acuerdo a su constitución física. Es común encontrar más
referencias bibliográficas referidas a este tan tien que a los otros dos; entre
las razones de esto se tienen las siguientes: por un lado, en él se guarda el
ch´i original o primordial (energía prenatal), producto de la concepción, que
luego dará origen a todo nuestro cuerpo, y por otro, debido a que se le
considera el centro de gravedad y control del cuerpo, en el caso de los artistas
marciales se les entrena para mantenerlo en la parte baja del abdomen, y entre
los no practicantes ese centro de gravedad se va desplazando al ritmo de los
cambios de la motricidad gruesa en el ciclo de vida (Ver Figura 2).
Figura
2. Desplazamiento del centro de gravedad*
*En
esta figura las llaves señalan la ubicación del centro de gravedad según la
edad
(Imagen
tomada del libro: La estructura interna
del Tai Chi, p. 51)
a)
Tan tien medio (Campo del elixir medio o Chung tan tien). Este tan tien medio sigue refinando la energía
primordial uniéndola con el ch´i postnatal que refina y acumula. El lugar más
común para situar el tan tien medio es el centro del pecho, pero hay quienes lo
colocan en el plexo solar
b)
Tan tien superior (Campo del elixir superior o Shang tan tien). Está situado en
la frente entre las cejas y es el lugar de la energía mental (Shen). Cuando el
ch´i se traslada a la cabeza se transforma en Shen y pasa a ser el control
central del ch´i.
“Cuando tu Shen es débil, tu Qi también lo es” (Yang, 1998). Ambas energías, la mental y la física están relacionadas de forma complementaria. La primera direcciona a la segunda mientras que la segunda mantiene despierto, o alerta, a la primera.
De
acuerdo a Liou (2018), para la mayoría de los chinos, el ch'i va más allá de una
característica cultural distintiva de esta población; para ellos consiste
también en una forma de pensar y una perspectiva de la vida, y consideran que
el cultivo de ch'i es un camino que conduce a la buena salud. En este sentido, Chiu
(2009 c.p. Liou, 2016) encontró que el 48,9% de los taiwaneses creen en la
existencia del ch´i en el cuerpo humano, un 68,6% está convencido de que el
ch´i puede ser cultivado a través de ejercicios relacionados con el ch´i, y un
52,2% tiene fe en que la práctica del ch´i kung puede mejorar la salud y curar
enfermedades.
El
cultivo del ch´i consiste precisamente en transmutarlo, para ello los ejercicios
relacionados con el ch´i que se dividen en dos tipos: estáticos y dinámicos. Un
ejemplo del cultivo estático lo tenemos en la práctica del ch´i kung, o
"ejercicios de respiración con el cuerpo inmóvil"; las prácticas
tradicionales de meditación pertenecen a este grupo. Mientras que el cultivo dinámico
está perfectamente representado por el Tai Ch´i Chuan, donde se ejecutan
ejercicios de respiración con el cuerpo en movimiento.
Estático Dinámico
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Referencias:
-Chia,
M. & Li, J. (2003). Principios
básicos del Tai Chi Chi Kung. La estructura interna del Tai Chi. España:
Sirio. Pp. 49-72.
-Liou,
C. (2018). Contemplating the Unfolding of
Life: the Lived Experience of ch’i in Counseling. Int J Adv Counselling. https://doi.org/10.1007/s10447-018-9353-z
-Liou,
C. (2016). Towards a new way of healing:
experienced counsellors’ perceived influences of ch’i-related experiences on
counselling practice in Taiwan. BRITISH JOURNAL OF GUIDANCE &
COUNSELLING. http://dx.doi.org/10.1080/03069885.2016.1182118
-Yang,
J. (1998). Introducción general. La
esencia del Taiji Qigong. España: Sirio. Pp. 21-59.
Muy didáctico.
ResponderBorrarMuchas gracias por compartir.
Muy bueno . Gracias
ResponderBorrarA ustedes por el interés!
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