martes, 19 de junio de 2018

ARTÍCULO (Magazine No. 595)


CÓMO TRABAJAR LOS ASPECTOS INTERNOS DEL T´AI CHI
Por: Dr. Paul Lam


Introducción
El T´ai Chi es un arte interno. Ser interno puede significar distintas cosas para diferentes personas. En este artículo intentaré definir diferentes aspectos de los componentes internos y discutir algunos métodos para favorecerlos.

Me gusta pensar lo interno bajo tres categorías: el cuerpo, la mente y el espíritu. El cuerpo interno comprende los órganos, las articulaciones y los ligamentos, el Chi (1) (energía vital) y el Chin (2) (la fuerza); la mente es la conciencia, los procesos cognitivos (pensamiento); y el espíritu es la parte inconsciente de la mente.

El T´ai Chi disciplina para integrar estos tres componentes, sin embargo al mismo tiempo necesitamos separarlos con el objeto de trabajar cada uno de estos aspectos de forma individual. Esto facilita el trabajo sobre un pequeño componente por vez.

EL CUERPO
Órganos internos, articulaciones y ligamentos
Cuando practicamos T´ai Chi, todos los órganos internos, articulaciones y ligamentos están involucrados y son ejercitados. La técnica de respiración es una parte importante del T´ai Chi, la cual ejercita y expande la capacidad pulmonar, mejorando así su funcionamiento.

La técnica de respiración es también la base del Chi Kung.

La respiración debe ser lenta, estable y continua, acompañando, simultáneamente, los movimientos de T´ai Chi que se van realizando. Usted debe usar el diafragma tanto como le sea posible. Su respiración no debe ser forzada y debe seguir un grupo de reglas generales que presento a continuación.

Usted inhala cuando:

Ejecuta movimientos de cierre, como cuando trae sus manos hacia el cuerpo. Un ejemplo es traer sus manos para comenzar el movimiento de “Cepillar la rodilla” del estilo Yang.

Hace el movimiento de manos ascendentes, por ejemplo el movimiento de inicio de varios estilos.

Realiza un movimiento insustancial, cuando retrocede para “Agarrar la cola del gorrión” del estilo Yang.

Almacena la energía; por ejemplo, mover las manos hacia atrás antes de lanzar un puño.

Usted exhala cuando:

Realiza movimientos de apertura. Por ejemplo, cuando empuja con su palma derecha al finalizar el movimiento de “Cepillar la rodilla” del estilo Yang.

Mueve las manos hacia abajo.

Ejecuta movimientos sustanciales. Por ejemplo, haciendo el empuje de retroceso en el movimiento de “Agarrar la cola del gorrión”, del estilo Yang.

Libera fuerza: por ejemplo, al lanzar un puño.

Respiración diafragmática
Existen dos maneras de respirar usando el diafragma, describiré ambos métodos a continuación:

Método de respiración abdominal
Imagine cómo el aire viaja a través de su nariz, desciende por la tráquea (vía aérea de los pulmones), llena sus pulmones y luego el abdomen, su estómago se extiende con el aire, haciendo que su abdomen se expanda hacia abajo.

Luego al exhalar, el estómago se contrae, usted puede mentalmente imaginar el aire viajando por su estómago, pulmones, tráquea y finalmente a través de su nariz. (Naturalmente el aire no entra a su estómago. Esto es un método que usa la imaginación guiada para ayudarle a utilizar su diafragma y abrir más espacio al aire en sus pulmones).

Método de respiración abdominal inversa
Usando la misma imagen, deje que el aire pase al abdomen, cuando respira con la parte superior del abdomen (donde está el estómago) éste se expande y la parte inferior del abdomen se contrae. Al exhalar (que a menudo es más rápido cuando se administra fuerza), la parte superior del abdomen se contrae (3) y la parte baja del abdomen se relaja. (3) Este es un método más avanzado, especialmente bien adaptado por el estilo Chen

A un nivel profundo
La respiración está relacionada con la transformación de lo circular y lo cuadrado, el cambio de lo suave y lo fuerte. Esto es más evidente en el estilo Chen. Estos cambios pueden ser muy cercanos (en términos de tiempo) uno de otro.

Por ejemplo, cambiar lo suave es circular; cuando usted en una posición aventajada toma provecho y rápidamente librera fuerza (Fa Chin), esta fuerza es fuerte como un cuadrado. Cuando la fuerza (Chin) se mueve en espiral,  es circular, y cuando abre hacia arriba o libera, es cuadrada. Estos cambios pueden ser completamente sutiles: con una curva podemos buscar una recta. La fuerza está almacenada (círculo) con el objeto de liberarla (cuadrado). Así cuando inhalamos, continuamente almacenamos energía en una curva, guardándose en diferentes partes del cuerpo como un círculo.

Cuando exhalamos, diferentes partes del cuerpo se estiran como un cuadrado. La inhalación y la exhalación pueden ser seguidas, una cercana a la otra; a veces en una rápida inhalación y exhalación, el resultado de un duelo queda determinado.

El beneficio de los métodos de respiración
El beneficio que se persigue al ejercitar los pulmones es incrementar su capacidad. Usando el diafragma se puede abrir más espacio en los pulmones, el cual no es utilizado en la respiración normal, lo cual mejora la relajación.

Sabemos que la respiración está estrechamente relacionada con el estado mental. Por ejemplo, si está excitado o nervioso, su respiración es rápida y corta, y si está concentrado en una respiración lenta y profunda, alcanzará la calma.

La respiración suave y profunda hace presión en la cavidad torácica; la presión masajea suavemente el corazón. La respiración profunda también hace presión indirecta en la cavidad abdominal, causando un efecto de masaje similar en los intestinos y el estómago.

Al mismo tiempo, todos los otros órganos internos están involucrados. Mientras el corazón tiene un suave ejercicio de entrenamiento, el estómago y las endocrinas (órganos que segregan hormonas, por ejemplo, el páncreas que segrega insulina, etc.) también están siendo trabajadas.

Nosotros tenemos dos sistemas nerviosos complementarios en nuestro cuerpo, el sistema nervioso simpático y el sistema nervioso parasimpático. El sistema simpático segrega hormonas estimulantes, tal como la adrenalina, la cual, a largo plazo, puede ser dañina para el cuerpo.

Estas secreciones se producen cuando está nervioso, estresado o asustado, etc. El sistema parasimpático tiene la función de calmar y sanar, y es estimulado por ejercicios suaves como el T´ai Chi.

Las articulaciones y ligamentos 
Nacemos con varias habilidades naturales y energía interna, pero varias cosas que hacemos contribuyen a perderlas. Por ejemplo, la energía Chi nace con nosotros pero al tensar los músculos, articulaciones y ligamentos la bloqueamos. Sin embargo, solo con relajarnos estos se desbloquean. Nosotros también necesitamos relajarnos para cultivar un Chi fuerte. El estiramiento y la relajación de estas estructuras las harán más elásticas y fuertes, aumentando así el Chin.

El Chi y el Chin

El Chi es la energía vital en usted, y el primer propósito del T´ai Chi es cultivarlo. Al avanzar de nivel en el T´ai Chi, su mente controla el Chi y el Chi dirige el Chin (la fuerza que usted libera). El Chi aumenta por todas las tres categorías de componentes internos; respirar y relajar las articulaciones y los ligamentos son una parte importante de esto.

Métodos para trabajar sobre…
Usando la respiración abdominal inversa puede incrementar la posibilidad de “sumergirse en el Chi de su Tantien”. El Tantien es la casa de almacenamiento del Chi y está localizado a tres dedos por debajo del ombligo. Al inhalar, su bajo abdomen se contrae y su alto abdomen se expande.

Así cuando exhala, su alto abdomen se contrae y el bajo abdomen se expande. Al exhalar, el bajo abdomen se expande, relaja el cuerpo en su totalidad y su mente se concentra en sentir el Tantien. Al sumergirse gradualmente en sensaciones pesadas y cálidas estará sintiendo el Tantien. A medida que su práctica mejora sentirá el poder del Chi.

LA MENTE
Una de las singularidades del T´ai Chi es la integración de la mente y el cuerpo. De alguna manera, perdimos algo de la conexión entre la mente consiente y el cuerpo. Al mirarse en el espejo o a través de un video, encontraremos que su cuerpo no siempre hace exactamente lo que su mente piensa que está haciendo.

Necesitamos disciplinar la mente de forma que el cerebro piense y el cuerpo haga en correspondencia.

Claridad mental
El control mental proviene del enfoque mental; cuando su mente se centra en tu T'ai Chi, entonces está claro. Concéntrese y sea consciente de cada uno de sus movimientos, dónde están sus músculos y articulaciones, no solo dónde están los movimientos, y su intención.

Aprender la intención marcial de cada movimiento, permite que su mente se concentre en la intención, así su ejecución será más correcta. Esto gradualmente ayudará a mover el Chi para dirigir la fuerza.

Darse cuenta del ambiente
Trate de extender su conciencia más allá de su cuerpo. Si usted recuerda que el T´ai Chi es un arte marcial, entonces no solo necesita concentración y claridad mental sobre sí mismo; también tiene que estar consciente del ambiente que le rodea.

Lectura del cuerpo
Recordar nuevamente, con el T´ai Chi como un arte marcial, usted tiene que ser rápido para tomar ventaja en una situación favorable, para golpear cuando la oportunidad existe. Si está tenso sus reflejos serán lentos y su Chi y Chin se bloquearan.

Conciencia directa de cada movimiento, fuerza y Chi
Para ser capaz de hacer esto existen tres etapas:

Etapa Uno: Practicar de manera que sus movimientos externos sean correctos en términos de postura, tiempo, dirección de su mirada y respiración.

Etapa Dos: Entender el Chin (fuerza), sentir su fuerza, aprender cómo adherirse a la fuerza de su oponente y cómo usted puede seguir su propia fuerza, redirigirla y liberarla.

Para esto será de gran ayuda usar la técnica de empuje de manos, para sentir y entender la fuerza. Si no tiene un compañero para el empuje de manos podría aprender a imaginar que lo tiene.

Etapa Tres: después de logradas las etapas previas, practique concentrándose en mover el Chi hacia donde está liberando la fuerza. Con práctica llegará a ser natural para usted mover su Chi en dirección a su Chin en cualquier momento.

Métodos para trabajar sobre…
Esto le puede ayudar a tener una práctica suave y liberadora. Durante la práctica pensar en su cuerpo, la intención, las articulaciones y los ligamentos. Sentir sus componentes internos, “saborear” y disfrutar la suavidad de sus movimientos. Por pocos días trabajar sobre una cosa por vez  antes de pasar al siguiente movimiento.

Alégrese por cualquiera de sus logros; recompénsese mentalmente por cualquier progreso y evite frustrarse por sus aspectos débiles. Presionarse impedirá su progreso, por el contrario el camino del T´ai Chi “va con el flujo de la naturaleza”.

Intente estar consciente de sus articulaciones, que estén relajadas y abiertas, no bloqueadas ni cerradas. Por ejemplo, si usted relaja la articulación del hombro y estira su brazo con suavidad, sentirá una pequeña depresión entre el omóplato y el brazo. Si se tensa, no sentirá esta depresión. Use este concepto para estirar y abrir todas las articulaciones.

EL ESPÍRITU. La mente inconsciente
Yo creo que el espíritu positivo que se siente cuando se practica T´ai Chi es ampliamente controlado por la mente inconsciente. Usted puede conscientemente elevar su espíritu por cierto tiempo, y luego, automáticamente revertir eso. La práctica a largo plazo mejorará la duración y el ejercicio, per se, lo cual puede elevar el espíritu hasta cierto punto.

Sin embargo, y entre paréntesis, la mente mejorará profundamente el espíritu. Mirando varios textos clásicos del T´ai Chi con frecuencia me dan la impresión que los ancianos maestros estaban conscientes de esto, solo que ellos usaban una terminología diferente.

En 1670 Chen Wangting, quien fue aceptado como el principal creador del estilo de Chen T´ai chi, compuso varias rutinas, algunas de las cuales aún hoy son practicadas.

Él fue muy influenciado por un famoso general del Ejército Imperial, Qi Jiguang, quien escribió un importante libro de texto sobre entrenamiento militar, "El boxeo de las 32 formas". Es interesante ver que apelar a la mente inconsciente creando imágenes mentales fuertes y positivas era bastante evidente.

La séptima forma del “Boxeo de las 32 formas” se traduce de modo general así: “Alzando una pierna para preparar un cebo, cuando tu oponente se acerca, arriesga tu patada dos veces sin piedad, sigue con una palma cortada para darle un cielo lleno de estrellas; esta es una habilidad incomparable”. “Patada sin piedad”, “cielo lleno de estrellas” e “incomparable”, ¿estas frases no crean una sensación  de invencibilidad en el practicante?

Otro ejemplo, está en la forma 25: “El descenso de dragones al suelo es una forma de usar las extremidades inferiores, golpear con la mano delantera y seguir con el puño rojo (interpretado por el autor como golpear con tanta eficacia que el oponente vomite sangre, por lo tanto el puño se tiñe de rojo).

Puedo usar estos para atacar cuando el oponente se retira, o rápidamente lo uso como una forma de defensa con ataque cuando se precipita hacia adelante”. De nuevo, aparece la misma imagen positiva. Tenga en cuenta que este movimiento es común en todos los estilos de T´ai Chi.

Hay numerosos artículos y testimonios que documentan el inmenso poder de la mente inconsciente. No entraré en esto, sin embargo, asumiendo que ha aceptado que este aspecto es importante, existen métodos para trabajar sobre la mente inconsciente.

Un método de imágenes mentales auto guiadas
En primer lugar, defina el objetivo de practicar la imaginería mental, por ejemplo, puede usted tener algunas  formas que les resulten difíciles y que desea mejorar o perfeccionar, o quizás su objetivo es mejorar todo el conjunto de formas de su T´ai Chi, en general, el flujo y la velocidad de su ejecución, o el poder, o tal vez el objetivo es alcanzar la integración total de cuerpo, mente y espíritu.

Es una buena idea establecer un objetivo a largo plazo, por ejemplo, en tres años puede desear alcanzar el objetivo de que el 80% de las veces que practique, sienta que su cuerpo, mente y espíritu están integrados, también necesita un objetivo a corto plazo, por ejemplo, en un mes lograr que el cuerpo se mantenga en posición vertical.  Teniendo en mente estos objetivos a corto y largo plazo, planifique con qué frecuencia practicará las imágenes mentales correspondientes.

Además de la práctica física, la ventaja de las imágenes mentales es que funcionan en la inconsciencia y apelan al espíritu y pueden ser efectivas de una manera que muchas veces la práctica física por sí sola no alcanza.

En otras palabras, si bien la práctica física es muy importante, la práctica mental puede ser complementaria. Yo sugeriría dedicar de un 10 a  un 20 por ciento de su tiempo de práctica a la práctica mental.

Una vez hecho esto, debe asignar un tiempo dedicando, tal vez de cinco a 10 minutos, o lo que sea realista para usted, para comenzar la práctica de imágenes mentales. Intente pensar  en todo de la manera más real posible.

Póngase en su área de práctica normal, sienta el aire en su área de práctica, sienta cada pequeño movimiento, póngase en una situación en la que no sea molestado dentro de esos 10 minutos de  práctica.

Ahora trabaje en su objetivo. Si está trabajando en su cuerpo manténgase en posición vertical, sus 10 minutos consistirán en verse realizando un conjunto de formas de principio a fin, preferiblemente en tiempo real. En cada movimiento detallado, se verá a sí mismo y pensará en sí mismo realizando el movimiento con su cuerpo manteniendo su posición erguida.

Ahora, aquí está la ventaja de las imágenes mentales. Puede imaginarse tan perfecto como quiera,  porque la parte inconsciente de su cuerpo no sabe si se trata de una situación real o irreal. Su mente inconsciente ha impreso esta imagen de usted siendo perfecto en sus movimientos. Como ya lo discutimos, nuestra mente inconsciente tiene el poder de influir sobre lo que nosotros hacemos. Y si usted practica en su mente inconsciente que sus movimientos son perfectos, cuando ejecute en realidad ejecute las formas le será sorpresivamente fácil mantener su cuerpo erguido.

Sería bueno inculcar este concepto, la actitud mental de practicar  T´ai Chi con tranquilidad y un gran espíritu, así como tener confianza y confort mental cuando practicamos. La mayoría de los practicantes se dan cuenta de que adquirir este sentimiento es algo difícil pero cuando lo logramos, este realmente ayuda a mejorar nuestro nivel de T´ai Chi. Esto es porque el  inconsciente controla los sentimientos interiores y si podemos establecer una línea hacia la parte espiritual de nosotros, entonces podemos entrenarnos para tener esa tranquilidad, esa claridad mental, esa alta experiencia espiritual positiva. Este sentimiento es ideal para entrenar a través de imágenes auto guiadas.  

CONCLUSIÓN
En realidad, lo interno y lo externo son inseparables. Esto ayuda para concentrarse en diferentes aspectos por un período de tiempo y para ser consciente de que básicamente lo interno y lo externo en usted son realmente una unidad integrada. Si no realiza los movimientos del T´ai Chi correctamente concentrado, con la mente consciente y con el espíritu correcto, entonces lo que usted proyecte externamente (su apariencia externa) no será la mejor.

Debo enfatizar que algunos elementos de los aspectos internos podrían sonar fáciles, pero llegar a un alto nivel en ello podría llevarle un largo tiempo de su vida. Necesita ser paciente, permitirse tiempo para trabajar sobre cada paso por separado.

Recuerde que en el T´ai Chi no existe la perfección, pero disfrutará el proceso de llegar a donde desee.

Artículo publicado en: T´AI CHI. THE INTERNATIONAL MAGAZINE OF T´AI CHI CH´ UAN. Año 2000, Vol 24, n° 5, pp. 53-56.
Traducción: Josnil Rojas.

Notas:
(1) y (2): Notas del Traductor: "Chi" (1) (Wade-Gilles) / "Qi" (Pinyin), "Chin" (2) / (Wade-Gilles) "Jin" (Pinyin). "Jin: En las artes marciales chinas (Wushu/Kung Fu), el poder que se deriva de los músculos que han sido cargados de energía por el Qi a su máximo potencial"(Yang Wing Ming)
(3) Nota del traductor: en el original dice que  la parte superior del abdomen se relaja cuando debe decir que se contrae. En el original dice que la parte baja del abdomen se contrae o deprime cuando en realidad debe decir que se relaja (al exhalar).



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