VOLANDO A TRAVÉS DE MITOS Y LEYENDAS.
ESPADA DE LA FAMILIA YANG
Cada una de las formas de la familia de Yang
incorpora los principios de Tai Chi Chuan, y cada una tiene un sabor diverso.
Cuando practicamos la forma de la espada, de Tai Chi Chuan, nos dicen de
mostrar luz y fluidez en el
movimiento. La necesidad de tal ligereza
se puede considerar en la naturaleza distinta de los nombres de las posturas.
De las 67 posturas, más de 40 de ellas se refieren a criaturas voladoras, al
viento, o al cielo. Mientras que la forma de manos libres trabaja con los pasos
medidos y las distinciones agudas entre lleno y vacío, mientra que la forma de
la espada nos invita a que volemos y fluyamos más con nuestros movimientos
exteriores. Juzgando por los nombres de las posiciones, de la forma de espada,
debemos manejar nuestra espada siguiendo el movimiento de la avispa, del ganso
o de hojas que caen. Otras veces, debemos “abrazar la luna” o perseguir a una
estrella fugaz o un cometa. Para enriquecer nuestra práctica, debemos
conectar el cuerpo, la mente y el espíritu. Dar
vida a través de imágenes, a
los nombres de la postura, puede ayudar
a dirigir nuestros movimientos de manera apropiada. Muchos de los nombres son
fáciles de entender, pero otros no son tan fáciles ya que están familiarizados
con la cultura China. El propósito de este artículo es explorar algo de estas
imágenes y de su importancia para nuestra práctica.
ESTRELLAS
En la forma de espada de la Familia Yang
tradicional, encontramos dos posturas de estrella, Da Kui Xing y Xiao Kui Xing.
Estas se pueden traducir como la osa menor y la osa mayor. Resulta que “Kui
Xing” se puede ver como referencia a las cuatro estrellas que forman el tazón
de la osa mayor y particularmente a la estrella en su extremidad. “Kui Xing” se
podía también entender literalmente como la “estrella principal.” Esta “estrella principal” se asocia al dios
de la literatura, que se representa a menudo parado en una sola pierna, pasando un pincel sobre su cabeza con
una mano y sosteniendo un tintero delante de su cuerpo con la otra. La razón del porque está parado en una pierna
es confusa, pero podría ser porque su personaje se ha combinado con el de un
monstruo con una sola pierna legendario de las montañas. El nombre de este
monstruo se deletrea con un carácter diverso, pero tiene la misma pronunciación
“kui”. En este significado, los sonidos del “Kui Xing” evoca
“la estrella del monstruo con una sola pierna.”
El cuento sobre Kui Xing es como sigue:
Un año, un erudito quedo de primero en los exámenes
para la función pública que eran el camino a la fama, la fortuna y el respecto;
en la élite de la sociedad imperial de la China tradicional.
Desafortunadamente, este erudito era tan feo que el emperador lo arrojó lejos y
no le dio los honores acostumbrados. Humillado, el erudito intentó ahogarse en
un río, pero fue salvado por una bestia del mar que lo llevó hacia los cielos. Allí, lo hizo el dios de la
estrella en la extremidad de la Osa Mayor y el dios patrón de la literatura y
de la erudición.
La próxima vez que usted realice estas posturas,
cerciórese de copiar la actitud de Kui Xing y utilizar su fuerza interior para
asustar al emperador.
DRAGÓNES
Un animal que vuela y que se nombro repetidas veces
entre las posturas es el dragón, pero el dragón Chino no es se parece a los
Dragones descritos en la tradición europea. Los Dragones en el oeste se
conciben a menudo como dinosaurios malvados con las alas como las de un
vampiro. Respiran fuego y vuelan alrededor, devastando los campos. El dragón
Chino, sin embargo, se considera generalmente un ser prospero. La mayoría de
ellos no tienen alas, sino vuelan a menudo en virtud de su energía mágica. Esta
energía es representada por una perla la cual lleva guardada en sus garras. En
diferencia a los Dragones representados en el
oeste, los Chinos tienen cuerpos
de serpiente y utilizan los mismos movimientos, los cuales ya son familiares a cualquier persona que ha
visto el baile del dragón que se realiza en el Año Nuevo Chino.
Luego de la postura “Tirar la red de pescar o
esperar los pescados (Deng Yu Shi)”, hay una postura que tiene dos nombres
alternos. Uno es “empujar la hierba para buscar la serpiente”, y el otro se
podría traducir como la postura de “la
caminata del dragón”. Mientras que el primer nombre se explica por sí mismo, la
“caminata del dragón” puedo parecerse a un rompecabezas. La respuesta esta
clara si recordamos el movimiento del zigzaguear de la danza del dragón. En vez
de avanzar de frente contra nuestro opositor y violar los principios del Tai
Chi Chuan, nosotros avanzamos con un movimiento de bamboleo, alternando el
fluir hacia la derecha y hacia la izquierda, parando y empujando con la
espada.
Más adelante en la forma nos encontramos con algunos
Dragones específicos del mito y de la leyenda. Primero hay “El Dragón negro
sacude su cola” Luego, “El Dragón negro enrolla sus alas alrededor del pilar.”
DRAGÓN
NEGRO
Los Dragones Chinos se encuentran en los cinco
colores primarios de la tradición China: negro, blanco, verde/azul, amarillo, y
rojo. Una historia de la creación cuenta
que: Gong Gong dios del agua perdió una
batalla con el dios del fuego Zhu Rong. En repugnancia a la derrota, Gong Gong
rompió uno de los pilares de la montaña que soportaban al cielo, haciendo que
el cielo se inclinara creando una
devastadora inundación. Nu Gua (o NU Wa), la legendaria creadora de
seres humanos, reparó al cielo derritiendo las piedras coloreadas del arco
iris. Ella lo apoyó sobre las piernas de una tortuga gigante y mato a un dragón
negro que amenazaba la tierra de Qi.
Los Dragones fueron asociados fuertemente al agua,
un elemento importante en la agricultura China. También se creía que podían
causar lluvia con sus juegos y batallas a través de los cielos. En la
historia de la creación, vemos al dragón negro como fuerte símbolo de poder, envolviéndose alrededor de los pilares que
soportan al cielo. En los dos movimientos de la forma que mencionan al dragón
negro, necesitamos demostrar movimientos envolventes de gran alcance.
DRAGÓN
VERDE
Luego de que Nu Gua reparara el cielo, ella coloco a
cuatro criaturas para cuidar las cuatro direcciones. En el este, ella puso al
Dragón verde (traducido a veces como el Dragón azul, o de Cerulean) a ese también nosotros lo
encontramos en las posturas “el dragón verde sale del agua y la del dragón verde muestra sus garras”. Según
algunos, el Dragón verde dormiría en el
mar durante el invierno y luego lanzaba hacia arriba una columna de agua en el
cielo del este para marcar el principio de la primavera. Mientras que
realizamos la postura del dragón verde sale del agua, debemos visualizar esta
aparición anual, pues la lámina de la espada salta desde un punto bajo como el
lanzamiento de un misil submarino. En la
creencia tradicional China el sistema llamado
Feng shui (viento y agua), llamado a veces Geomancia, hay una preocupación
especial por su relación al ambiente. El viento es visto como dispersión del
Qi, y el agua es vista como concentración del Qi. El equilibrio apropiado y la
colocación apropiada fueron consideradas como de gran importancia. En la creencia del Feng shui, el dragón verde
se ve como el guardián de la izquierda y como símbolo de la energía de Yang y
de las alturas.
Una vez más uno puede ver las conexiones del
movimiento mientras que empujamos la espada del punto mas bajo hacia la
izquierda durante la forma.
Los Dragones fueron vistos como los antepasados de
la raza China y eventualmente como el símbolo particular del Emperador y de su
majestad. Para emparejar esto, la Emperadora también adquirió su propio
símbolo, la legendaria ave de Phoenix.
PHOENIX
La Phoenix China fue vista como una de las
encarnaciones del Yin y del Yang juntas.
El nombre Chino para ella es, “fenghuang” se
entiende a veces como amalgama de un pájaro masculino y femenino: el “Feng” y
“Huang.”, el Phoenix puede verse también r como un símbolo de la armonía y de
la felicidad conyugal, la unión perfecta de Yin y Yang. Junto con los cuatro
otros seres míticos, su aspecto fue considerado como indicación de la paz y de
la prosperidad debajo de las reglas sabias. Confucio dijo que lamentaba el
decaimiento en sus épocas, en que el ave de Phoenix no se viera más.
La Phoenix de la leyenda Griega parece compartir
diversos orígenes con la Phoenix China, tienen ciertas cualidades en común.
Ambas fueron comparadas a menudo con el fuego y el sur. Solamente una, la
Phoenix Griega vivía en cualquier época. Aunque vivió por siempre, tenía que
renovarse de vez en cuando hundiéndose en un nido de llamas y saliendo
rejuvenecida. La Phoenix China también fue vista como pájaro solitario. Con su
naturaleza dual, una Phoenix nunca se encontró con otra. La Phoenix fue vista como el jefe de pájaros,
de una belleza y canto perfectos. Su voz controló los cinco tonos, y sus plumas
exhibieron los cinco colores.
En la forma de la espada, El Phoenix se menciona en
cuatro posturas: El ave del Phoenix levanta su cabeza, Phoenix abre su ala derecha,
Phoenix abre su ala izquierda, y El ave de Phoenix abre ambas alas.
Cuando realizamos la forma tenemos que mostrar todas
nuestras “plumas maravillosas,” a veces levantando nuestro cabeza, mostrando a
veces una “ala,” y a veces ambas.
Mientras que la perfección de la Phoenix puede ser dura de igualar en
nuestra práctica, podemos forzarnos seguramente a emular su variedad y
elegancia
Existe una sorprendente adicción a las criaturas del
cielo, el Tigre blanco que se sacude su cola. Cuando Nu Gua apoyó los cielos y
fijó el Dragón verde para cuidar el este, ella fijó el Tigre blanco para cuidar
el oeste. En la astronomía China tradicional, el Tigre blanco es el nombre dado
al cielo occidental y puede imaginarse como una mega-constelación. En cambio,
en el Dragón verde, visto anteriormente, se conoce como las estrellas en el
cielo del este. El Tigre blanco se asocia al otoño y al elemento metal,
mientras que el Dragón verde se asocia a la primavera y al elemento madera.
Puesto el Tigre Blanco se refiere a las estrellas,
nosotros debemos cerciorarnos de no imitar los movimientos de un tigre
soñoliento moviendo su cola en una tarde perezosa. En lugar, cuando hacemos
pivotar la espada hacia fuera a la derecha, damos vuelta a nuestra cabeza, y
empujamos hacia fuera con los dedos de la espada de la mano izquierda, debemos
recordar que estamos actuando como guardianes de los cielos occidentales,
ayudando a asegurar de que Gong Gong no pueda regresar y golpear el cielo en
sus pilares.
En Feng shui, el Tigre blanco se ve como el guardián
del lado derecho, emparejando al Dragón verde como el guardián de la izquierda.
El Tigre blanco representa la energía Yin y complementa la energía Yang del
dragón verde. Una vez más podemos ver las conexiones en el movimiento de la
forma, donde la espada realiza un círculo bajo para cuidar el lado derecho del
cuerpo.
CABALLO DIVINO
Hay un animal que
“vuela” en la forma, que parece tener cierta base histórica clara. Esto
se menciona en la postura la cual su nombre Chino se puede interpretar como el
“Steed divino” (o caballo divino) que vuela sobre la cascada.
En el siglo II, los Hunos nómadas eran una amenaza
continua a la dinastía de Han en China. Varios siglos más tarde, los Hunos bajo
el mando de Attila pudieron también arrasar a las áreas del imperio Romano.
Como un pueblo vasto y nómada, los Hunos eran expertos en la guerra a caballo.
El chino, siendo gente agrícola y sedentaria, necesitaba en emparejar sus
habilidades en la guerra. Criaron las castas adecuadas de caballos para formar
a buena caballería. Después de saqueos diplomáticos y militares en el lado
oeste de la misma montaña se donde el monstruo Gong Gong había sacado el pilar
del cielo, fue traída una casta caballos “que sudaba sangre” o los “caballos
divinos” que eran más rápidos y más fuertes que los caballos disponibles en
China. Con la ayuda de estos caballos, China podía acumular sus defensas y
sobrevivir los ataques de los Hunos.
Desde la caballería de la dinastía de Han, la imagen
del Caballo divino, rápido y de gran alcance se utilizo en la poesía,
convirtiéndose en una referencia popular en poemas de la Dinastía Tang.
En la forma de la espada, la postura donde el
caballo divino vuela sobre la cascada, viene justo después de un movimiento que
podría ser interpretado como el meteorito persigue a la luna. Así, después de
que la llama de la espada corta a la derecha en la “persecución a la luna,”
entonces debemos partir a la izquierda con la fluidez, la energía, y la
elegancia de un “Caballo divino” volando sobre la cara de una cascada.
GRAN ROC
El Roch o Gran Roc se menciona en la postura nº 41,
El Gran Roc abre sus alas. El término “Roc” será familiar a los que han leído
las mil y una noches. En ese cuento y en el saber árabe, el “Roc” era un pájaro
grande que podía volar con un elefante atrapado en sus garras.
El Roc Chino era incluso más grande que el Roc de la
leyenda árabe. Si necesitamos siempre un recordatorio para mantener nuestros
movimientos grandes y extendidos, el tamaño y los movimientos míticos de estos
Roc pueden servirnos perfectamente.
En un extracto de un poema del famoso escritor
Zhuangzi, un antiguo Taoista que vivió en los siglos tercero y cuarto, describe
algunas cualidades del Roc. “En las profundidades norteñas, hay pescados
llamados Kun, de incontables leguas de tamaño. Este pescado se transforma en un
pájaro llamado Roc. Su parte posterior es un número incontable de leguas de
ancho. Cuando los Roc están en vuelo, sus alas son como las nubes que cubren
los cielos. El mar comienza a moverse, cuando este pájaro está a punto de
emigrar a las profundidades sureñas, donde esta el pozo del cielo. “Oi Xie
registró fenómenos extraños, como: “Cuando el Roc emigra a las profundidades
sureñas, el agua es enviada a 3000 leguas, cuando el Roc tuerce en espiral se
forma un torbellino de 90.000 leguas que mueve al viento durante de seis
meses.”
“Cuando el agua no profunda, no puede soportar el
peso de un barco grande. El agua de una taza vertida en un hoyuelo en la tierra
puede ser suficiente para que una semilla de mostaza flote como un barco. Pero
si usted intenta poner la taza sobre ella, se pegará rápidamente a la tierra,
porque el agua es demasiado baja, y el “barco” es demasiado grande. Cuando el
viento no es suficiente, no puede sostener el peso de las grandes alas. Por lo
tanto, en una altura de 90.000 leguas, hay mucho viento debajo del Roc, y así
el puede volar. Con el cielo azul en su parte posterior y nada que lo detenga, entonces
así solamente puede el Roc ver al sur.
“Una cigarra y una Columba joven se rieron del Roc,
diciendo: 'Cuando necesitamos volar, nos dirigimos hacia el olmo y el árbol de
pino. No lo hacemos a veces hasta el tope pero no nos caemos.
¿Cómo puede alguien ir 90.000 leguas hasta al sur?
“Para ir a acampar en un campo, con tres comidas, usted puede volver con su
vientre tan lleno como siempre. Para ir cientos leguas, usted debe pasar la
noche moliendo grano para las provisiones. Para ir mil leguas, usted debe pasar
tres meses recolectando sus provisiones”.
Hay muchas maneras de interpretar este poema. Uno de
sus temas es el de la transformación: de pescado a pájaro, del norte al sur, de
las profundidades del mar a las alturas elevadas del cielo. En la forma, nos
movemos desde una postura donde está relativamente baja la espada, “las
Golondrinas cargan un pedazo de tierra en su pico”, a una postura donde la
espada se sostiene relativamente alta, “El
Roc abre sus alas”. Nos Torcemos en espiral hacia arriba como un
torbellino, para levantar la punta de la espada con nuestra cabeza.
Otro tema del poema es la conveniencia. El agua
puede hacer flotar una semilla de mostaza o un gran barco, pero el charco que
puede hacer flotar una semilla de mostaza no es suficientemente grande para una
taza. Un vuelo largo para una cigarra o una paloma, no se puede comparar con el
vuelo del Roc. En la forma de manos libres, los pasos son medidos, deliberados,
son apropiados para el vuelo en diagonal; sin embargo, en “el Roc amplía sus
alas”, debemos mostrar más fluidez. Paradójicamente, el movimiento lento del
vuelo diagonal es exteriormente más difícil que el movimiento del fluir del
“Roc amplía sus alas”. El Roc puede volar a 90.000 leguas al sur, mientras que
la cigarra y la paloma no pueden incluso hacerlo hacia arriba en un árbol del
olmo.
Un último tema de Zhuangzi es la universalidad.
Como; desde abajo, nosotros como granos de polvo, podemos ver el vasto cielo
azul, el Roc también ve el vasto cielo azul mirando desde arriba hacia abajo en
el cielo. Todos los viajes requieren de preparación y provisiones. Todo vuelo
requiere un esfuerzo. Los principios de Tai Chi Chuan son todos los iguales.
Son a veces más evidentes los granos de polvo pateados por el viento que se remolinan
en un día de un verano. Son a veces más evidentes las alas del Roc que se
tuerce en espiral para cubrir el cielo.
Los diez puntos esenciales del Tai Chi Chuan se
aplican igualmente a la forma de las manos libres como a la forma de la espada,
aun cuando esta es una forma exterior y puede diferenciarse en algo.
Cuando practicamos la forma de la espada por algunos
minutos, podemos estar seguros de experimentar la gama completa de lo que tiene
para ofrecernos el Tai Chi Chuan, aunque nosotros no sabemos nada de leyendas
Chinas, de Dragones, o de Zhuangzi; sin embargo, si tenemos cierto conocimiento
de los nombres de las posturas y de sus asociaciones culturales, podemos
enriquecer nuestra práctica. En vez de vernos como cortando y aniquilando
radicalmente camino a través de la forma, podemos vernos como guardianes de las
estrellas, volando por los cielos para proteger toda la creación contra el
caos. Los movimientos de la espada deben ser ligeros y deben fluir, pero
todavía tienen energía en su elegancia. Los principios de Tai Chi Chuan son
simples, pero su uso es extenso y profundo.
Autor: Auidi Peal
Publicado en: The Journal of the International Yang
Style Tai Chi chuan Association Nº 15
Traducido por: Nunzia Gallo
Nei Dan Magazine Nos. No. 234
(05-05-09)y 238 (23-06-09)
Sección: Caminando hacia el Tai Chi
(Nunzia Gallo)
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